Красота глаз Очки Россия

К утопистам эпохи возрождения относится. В помощь студенту

Московский Государственный Университет им. М.В. Ломоносова

Факультет Мировой Политики

Социальная утопия эпохи Возрождения.

Т.Мор и Т.Кампанелла

Студента I курса

Дубатова Ильи Владимировича

Москва, 2006

Введение

Я обратился к данной теме в своем реферате, потому что тема социальной утопии, надежды на лучшую жизнь, на справедливую и честную власть, социальное равенство и отсутствие классовой системы еще с древнейших времен занимала величайших мыслителей самых разных цивилизаций. Об тех самых местах, которых нет, и не может быть, говорили еще в древнем Китае, эту тема развивал Платон, но создание той самой модели этого совершенного (на взгляд автора) государства, пусть и без указания путей образования этого места в реальном мире, бесспорно является заслугой Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы, написавших «Утопию» и «Город Солнца», которые сделали имена своих авторов бессмертными.

Что ни говори, в Средние века жить было плохо и скучно, если не сказать больше. Никаких благ цивилизации, разруха, грязь, обман, необразованность, отсутствие приличной медицины – люди тысячами умирали от эпидемий. Плюс ко всему не было равенства и не было свободы. Верховные правители распоряжались чужими жизнями, как хотели, могли казнить любого. Вот тут-то и появляется в литературе такой жанр, как утопический роман. Попросту говоря, просвещенные люди (умевшие обращаться с пером и бумагой, таких тогда было немного) писали истории о вымышленных государствах, где отсутствовали все те ужасы, которые их окружали. Они описывали общества без изъянов и несправедливости, где были все равны и одинаковы.

Несмотря на невозможность создания таких обществ, в книгах Мора и Кампанеллы присутствует ряд идей, которые были довольно прогрессивными для их времени и которые (пусть и не все) реализованы в современном мире. Для более конкретных выводов необходимо обратиться к произведениям, ставшим темой данного реферата, и проанализировать их.

Томас Мор: «Утопия»

«Книга, столь же полезная, сколь и забавная»

Томас Мор был канцлером у одного из самых жестоких из английских королей – Генриха 8 . Таким образом, о государственных делах он знал не понаслышке. В то же время, багаж накопленных обществом к тому времени политологических знаний был настолько мал, что вряд ли даже столь выдающийся человек мог предложить работающую модель общественного строя. В то же время Мор видел несправедливость, творившуюся вокруг, и решил воплотить свои мечты об идеальном государстве в романе «Утопия», название которого впоследствии стало нарицательным.

Вообще-то книжка называлась «Золотая книга, столь же полезная, сколь и забавная, о наилучшем устройстве государства и его новом острове Утопии». Само слово «Утопия» переводится с латыни как «место, которого нет и не может быть» , что наводит на мысль о том, что и сам автор не верил в возможность осуществления того, о чем он пишет. Это, однако, не мешало советским исследователям называть Мора чуть ли не
первым коммунистом.

Попытки изобретения идеального общественного устройства были и до Мора. В частности, в трактате «Политика» Платона, который сам Мор хорошо знал и из которого заимствовал многие идеи. «Достаточно внимательно прочитать "Государство" Платона и "Утопию" Т. Мора, чтобы убедиться, насколько велико было влияние первого на второго. Совпадают не только отдельные положения и принципы устройства идеального государства у одного и другого мыслителя, но порой даже и словесные выражения.
Современные исследователи и комментаторы вскрывают целые пласты "платонизма" в "Утопии".» .

Книга написана в популярном в то время жанре “рассказа путешественника”. Якобы некий мореплаватель Рафаэль Гитлодей побывал на неизвестном острове Утопия, общественное устройство которого его так поразило, что он рассказывает о нём другим.
«Правда, в отличие от «Государства» Платона, у Мора мы не встретим той раскаленной атмосферы диалектического спора, которым насыщено "Государство". Это диалог не спорящих, это диалог, напоминающий скорее атмосферу школьного урока: один из участников больше спрашивает, другой - отвечает и рассказывает.» . Да и как тут спорить, когда мифический остров видел лишь один из персонажей романа.

Рабы при всеобщем равенстве

Первая часть «Утопии» посвящена критике государственного устройства Англии: Р. Гитлодей сходу отвергает и архаический традиционализм , и чрезмерную жестокость английских законов о воровстве (воров, говорит он, "повсеместно вешали иногда по двадцати на одной виселице" ) и бесчеловечную практику огораживаний ("овцы пожирают людей" ). В целом английское общество осуждается за слишком далеко зашедшую имущественную поляризацию населения: на одной стороне: "жалкая бедность", на другой "дерзкая роскошь" .

Что же Гитлодей предлагает взамен? Рабовладельческое общество! Таким образом, идеи о всеобщем равенстве слегка преувеличены. Впрочем, рабы в утопии трудятся не на благо господина, а для всего общества в целом.

Чтобы стать рабом, нужно совершить тяжкое преступление (в том числе измену или распутство). Рабы до конца дней своих занимаются тяжелой физической работой, однако в случае прилежного труда могут быть даже помилованы.

Всеобщее равенство есть и у рабов: равенство между собой. Одинаково одеты, одинаково стрижены, одинаково бесправны. Не индивиды, а масса типичностей. О масштабах свободы даже для честных утопийцев можно судить по следующему пассажу: «Каждая область метит своих рабов собственным знаком, уничтожить который - уголовное преступление, равно как появиться за границей или же разговаривать о чем-либо с рабом из другой области» .

Причем для раба нет никакой возможности бежать (либо донесут, либо внешний вид выдаст). Причем доносы всячески поощряются, а молчание о побеге жестоко наказывается. «У рабов же не только нет возможности сговориться, но им нельзя даже собраться поговорить или обменяться приветствиями» . Правда, остается надежда на освобождение в случае прилежного труда.

Сам Мор соглашается с Гитлодеем по поводу рабства. Действительно: это лучше, чем по 20 человек на виселице. Да и бесплатная рабочая сила на благо общества – зачем ее убивать. Впрочем, тут тоже есть сомнения. Вряд ли преступник предпочтет до конца жизни вкалывать – уж лучше сразу умереть. Так что, скорее всего, отказавшись от казни преступника, общество побудило бы его совершить самоубийство – тягчайший грех.

Утопия и религия

Как видим, практически то же самое было и в сталинских лагерях. Не государство для людей, а люди для государства. Неужели тов. Мор хотел предложить нам сталинскую диктатуру? Не совсем. Государство Утопии все же более гуманно по отношению к своим гражданам. В частности, оно было вполне терпимо к вопросам религии.

Дело в том, что сам Мор был идейным католиком (да так, что поплатился за
это жизнью). Поэтому отказаться от религии на Утопии он не мог. Зато ввел свободу вероисповедания. Правда, публичная агитация против религии запрещена.

Основная религия на острове – католицизм, но рационализированный и освобожденный от всего, что считалось Мором лишним. Так, священники на Утопии избираются народом.

Но, с другой стороны, вопросы веры на острове также регламентируются государством. Так, запрещено думать, "будто души гибнут вместе с телом, что мир несется наудачу, не управляемый провидением. И потому утопийцы верят, что после земной жизни за пороки установлены наказания, за добродетель назначены награды. Того, кто думает по-иному, они даже не числят среди людей, и не считают они его гражданином" .

Как мы видим, во многих сферах жизни общества свобода достаточно ограничена, идет «уравниловка» людей, что, в отличие от вымысла, в реальной жизни никогда не сказывается на обществе положительно (в этом можно легко убедиться на конкретном примере, достаточно вспомнить быт простых советских граждан и то, насколько счастлив они были, особенно крестьяне).

Власть равных над равными

Всем нам хорошо знакомы слова утопической речи Иешуа Га-Ноцри из романа Михаила Афанасиевича Булгакова «Мастер и Маргарита»: «…настанет день, когда ни власти кесарей, ни чьей-либо другой власти, ибо всякая власть является насилием над людьми…» Но в государстве, как мы знаем, не может не быть власти, иначе оно превращается в анархию. А раз есть власть, не может быть равенства! Человек, распоряжающийся жизнями других, всегда находится в привилегированном положении. Как Мор
предлагает решить эту проблему? Ежегодными выборами. Власть постоянно меняется, у руля пожизненно остается лишь один человек – князь. Впрочем, его тоже могут отстранить, если он захочет править единолично. Особо важные вопросы решаются на народном вече.

Верховный орган государства – сенат, который учитывает все, что производится в отдельных районах государства и при необходимости осуществляет перераспределение произведенного. В сенат граждане избираются не реже, чем раз в год.

На практике это означает, что у руля будет находиться лишь один компетентный руководитель, ибо за год разобраться в хозяйстве и научиться управлять невозможно.

Семья как базовая ячейка общества

На острове построен коммунизм: от каждого по способностям, каждому по потребностям. Все обязаны трудиться, занимаясь сельским хозяйством и ремеслом.

Семья – базовая ячейка общества. Ее работа контролируется государством, а произведенное сдаётся в общую копилку.

Семья считается общественной мастерской, притом не обязательно основанная на кровном родстве. Если детям не нравится ремесло их родителей, они могут перейти в другую семью. Несложно представить, в какие волнения это на практике выльется.

Утопийцы живут скучно и однообразно. Вся их жизнь с самого начала регламентирована. Обедать, правда, позволяется не только в общественной столовой, но и в семье. Образование общедоступно и основано на сочетании теории с практическим трудом. То есть детям дают стандартный набор знаний, а параллельно учат работать.

Утопия и экономика

Социалисты-теоретики особо хвалили Мора за отсутствие на Утопии частной собственности. По словам самого Мора, "повсюду, где есть частная собственность, где все измеряют деньгами, там едва ли когда-нибудь возможно, чтобы государство управлялось справедливо или счастливо" . И вообще, "для общественного благополучия имеется единственный путь - объявить во всем равенство" .

Чтобы не сделать кого-то из утопийцев богаче, Мор отменяет на Утопии хождение денег. Свое презрение к золоту утопийцы выражают тем, что делают из него цепи для рабов и ночные горшки. Обменять его на что-нибудь ценное у других государств они почему-то не догадываются. Или просто не хотят.

Винтики системы

Реализована в Утопии и идея железного занавеса: она живет в полной изоляции от окружающего мира.

Общество утопийцев – это тоталитарное полицейское государство, где культивируется серость и ординарность, отсутствует свобода.

Разделения труда и возникающего из него сословного деления общества на Утопии, однако, полностью избежать не удаётся. Существуют ремесленники, ученые и т.н. «симфогранты», контролирующие, чтобы люди работали по 6 часов – ни больше, ни меньше. Таким образом, отрицается всякая возможность выделиться, сделать больше, отличаться от других. А ведь это – чуть ли не главный стимул для любого человека. Общество в «Утопии» выступает безликой массой, лишенной индивидуальных различий.
«Не упустим еще одно замечание Рафаэля Гитлодея, высказанное как бы
между прочим: "... Я определенно полагаю, - говорит он об утопийцах, - что умом мы их превосходим, однако усердием и рвением своим они оставляют нас далеко позади себя" .

Общественные отношения утопийцев являются следствием (или продолжением) полупатриархального устройства их семей. "Во главе хозяйства... стоит старейший. Жены услуживают мужьям, дети - родителям, и вообще младшие по возрасту - старшим" . Т.е. равенства на самом деле нет! Младшие не равны старшим, мужчины – женщинам. Интересно.

Людям запрещено любое отклонение от нормы. А о строгости этих норм можно и не говорить. Особенно тщательно расписаны условия "поездок утопийцев". Для поездки в другой город утопийцу необходимо получить разрешение у сифогранта. "Если кто уйдет за границу по собственной воле, без разрешения правителя, то пойманного подвергают великому позору: его возвращают как беглого и жестоко карают. Отважившийся сделать это вторично становится рабом. Если возникнет у кого-нибудь желание побродить по полям вокруг своего города, то при дозволении главы хозяйства, а также при согласии супруги не будет ему запрета" .

Миролюбивые вояки

Утопийцы решительно осуждают войну. Но и здесь этот принцип не соблюдается до конца. Естественно, что утопийцы воюют, когда защищают свои пределы. Но они воюют также и в том случае, "когда жалеют какой-нибудь народ, угнетенный тиранией" . Кроме того, "утопийцы считают наисправедливейшей причиной войны, когда какой-нибудь народ сам своей землей не пользуется, но владеет ею как бы попусту и напрасно" .

Изучив эти причины войны, можно сделать вывод, что утопийцы должны воевать постоянно, пока не построят коммунизм и «мир во всем мире». Ибо повод всегда найдется.
Более того, Утопия, по сути, должна быть вечным агрессором, ведь если рациональные, не идейные государства ведут войну, когда им это выгодно, то утопийцы – всегда, если на это есть причины. Ведь оставаться безучастными, например, когда «какой-то народ угнетается тиранией», они по идейным соображениям не могут.

Томмазо Кампанелла: «Город Солнца»

Мечты узника

Кампанелла - итальянский священник, замышлявший освободительное восстание с целью свержения испанских захватчиков. Он был раскрыт и брошен в тюрьму, где провел 27 лет, занимаясь писательской деятельностью. Один из его трудов, «Город Солнца» обессмертил имя своего автора.

«Город Солнца» был написан через сто лет после «Утопии» Томаса Мора, в один год с «Новой Атлантидой» Френсиса Бэкона. Само собой, Кампанелла был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город Солнца» довольно отчетливо.

Кампанелла пишет о наболевшем. Он рисует идеальное, с его точки зрения общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев».

Еще раз напомню, что жизнь в то время у Томазо и его народа была не сахар. Грязь, эксплуатация, нищета, неравенство, глупость и необразованность широких масс.

За 27 лет заключения Кампанелла, безусловно, долго думал о неравенстве и о наилучшем государственном устройстве. Как сделать общество более справедливым?

Осмыслив окружавшую его действительность, он пришел только к одному
выводу: существующий государственный строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй. Где все люди равны между собой.
Подробности реализации этой идеи Томазо тщательно прорабатывает и описывает в своей социальной утопии под названием «Город Солнца».

О литературных качествах произведения Кампанеллы даже во времена СССР отзывались весьма скептически. . Так, литературное оформление «Города Солнца» прямо называлось примитивным. Собственно, это неудивительно, если учесть низкую образованность человека нового времени. «В сущности мы имеем перед собой не диалог, а сплошной рассказ от первого лица, в который вкраплены… бессодержательные реплики собеседника.»

В жанровом плане “Город Солнца” тоже не нов: рассказ путешественника о посещенной им идеальной стране.

Идеи социального равенства

Если учесть, что основной идеей каждого утописта было всеобщее равенство, то можно представить, как выносимо для них было расслоение общества того времени. Люди нового времени, по сути, оставались рабами. Рабами своих королей, своих работодателей. Ни о каком равенстве в правах речи и не шло.

В «Городе Солнца» автор доводит идеи социального равенства до крайностей. В городе Солнца каждый гражданин занимается и сельским хозяйством, и военным делом. Можно предположить, что в результате появится посредственный вояка и посредственный крестьянин. Ведь уметь делать всё нельзя. К тому же Кампанелла совершенно не учитывает индивидуальные особенности людей: один может быть прирожденным воякой и плохим крестьянином, другой – слабым физически и плохим воином. Всех этих людей Кампанелла собирает в одну кучу.

Жители города Солнца – марионетки, винтики системы, лишенные права на выбор. Производство и потребление в городе Солнца носит общественный характер. «Они все принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве: знать это полагается каждому, так как знания эти считаются у них почётными» .

К сельскохозяйственным работам привлекаются все граждане (независимо от их желания). Четырехчасового труда (интересно, что делать в оставшееся время?) оказывается достаточным, чтобы удовлетворить все потребности общества. Получается интересная вещь: вместо того, чтобы поработать приемлемые 8 часов и произвести в 2 раза больше, сделав свою страну в 2 раза богаче, люди половину дня бездельничают. Получается, что страна, вместо того, чтобы процветать, пойдет на поводу лени людей и произведет в 2 раза меньше. Подобная идея есть и у Мора, где утопийцам запрещается работать больше 6 часов. Но, в принципе, если человек захочет помочь Родине произвести больше – почему бы ему не позволить работать на благо страны сверх нормы? Ну уж нет, тогда будет нарушен принцип всеобщего равенства!

Кампанелла пишет: «Распределение всего находящегося в руках должностных лиц; но так как знания, почести и наслаждения являются общим достоянием, то никто не может ничего себе присвоить».

Власть

Как и в «Государстве» Платона, в городе Солнца господствует духовная аристократия. Однако у Кампанеллы это не замкнутая каста «с особым распорядком жизни и особым воспитанием». Во главе государства у Кампанеллы стоит не просто философ, как у Платона, но и первосвященник в одном лице. Собственно, так как Кампанелла сам был священником, религия в «Городе Солнца» не отвергалась.

Судьи и низшие должностные лица в городе Солнца – учителя и священники – интеллигенция. «Политический строй города Солнца можно охарактеризовать как своеобразную интеллектуальную олигархию при формальной демократии».

Таким образом, власть в городе Солнца существует, и она более отдалена от народа, чем у Мора. Это власть народных избранников, превратившаяся в СССР во власть узкой группы людей.
Кампанелла сам принадлежал к классу интеллигенции, за которым и закрепил
власть в городе Солнца. Интеллигенция того времени была сравнительно образована, и кто как ни она могла разобраться во всех вопросах управления обществом.

Возможно ли изменить менталитет?

Основная причина зла по Кампанелле – в людских пороках, прежде всего в
эгоизме, порождающем у одних желание жить за счет других. «Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас останется только любовь к общине».

Ломать человеческую природу, по которой каждый человек в первую очередь думает о себе, а не о других, Кампанелла хочет тоже с помощью полицейского государства, при котором любое инакомыслие пресекается.

Другие причины народного несчастья, по Кампанелле, это невежество и непонимание необходимости перехода к новому, более совершенному общественному порядку. Поэтому мыслитель особое внимание уделял народному образованию и воспитанию.
С момента рождения дети начинают обучаться и воспитываться в обществе. Основной метод для этого – обучение по картинам, которыми исписаны стены домов города. Идея, кстати, это свежая и интересная. Да и город украшает, если художник хороший попадётся.
C 10 лет начинается практическое обучение детей, не по картинкам. При этом дети проходят, и тут Кампанелла повторяет идеи Мора, наряду с общими предметами, ремесленное дело и сельское хозяйство.

В оставшееся от 4 часов работы время, предполагалось, что люди будут развиваться душой и телом. Либо изучать науки, либо заниматься физическими упражнениями. Всю жизнь. Все. Можно представить, как им это надоест. Государство вмешивается и сюда, заставляя людей заниматься тем, что им нужно, по мнению самого государства.
И у Мора, и у Кампанеллы, таким образом, идеалом представляется тоталитарные общества, где жизнь граждан со всех сторон ограничена и размечена государством. Человек не вправе сам решать, что ему делать, а что нет.

Анализ идей Мора и Кампанеллы

Томас Мор и Томмазо Кампанелла

По мнению советских исследователей творчества социалистов-утопистов, в те времена люди еще не могли представить реалии социализма, поэтому их утопии получались слегка фантастичными.
Естественно, в XVI-XVII веках капитализм лишь набирал обороты, общество еще не было готово для перехода к социализму. Не созрели предпосылки для этого перехода: ни производительные силы, ни производственные отношения.

Главный момент, за который социалисты критикуют Мора и Кампанеллу – это непонимание невозможности мирного перехода к социализму, путем переговоров. Ведь Маркс был первым, кто обосновал необходимость классовой борьбы для смены государственного строя, поскольку правящие круги, естественно, власть просто так не отдадут.
Ошибкой Кампанеллы советские исследователи называли и чрезмерную регламентацию быта каждого члена общества. . В СССР трудящимся все-таки не говорил, чем им заниматься в свободное время.

Основными заслугами Кампанеллы и Мора коммунисты-исследователи считали отрицание частной собственности, эксплуатации (хотя у Мора сохранялось рабство) и введении всеобщего труда и равенства.

Идея всеобщего равенства

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство нередко переходит всякие границы.

Так, у Мора люди представляют собой потерявшую индивидуальность массу. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов в день. Мнение людей почти никто не учитывает (исключение составляет вече).

Что даёт государство людям взамен свободы? Отсутствие заботы о завтрашнем дне, пропитание и образование. Не так уж и мало. Но готов ли человек потерять свою идентичность, стать ничем не примечательной серостью в обмен на сытую жизнь? Зачем, собственно, тогда жить? На благо своего общества? Чтобы растить детей, которые тоже станут вечными рабами, без каких-либо перспектив развития и возможности изменить свою жизнь.

Конечно, капиталистическое общество с его неравенством и эксплуатацией несправедливо. Но оно даёт людям свободу. Если человек намерен чего-то добиться в этой жизни, если он трудолюбив и способен, он добивается вершин.

Те же, кто ничем не примечателен, оседают внизу. И таких людей большинство. Само собой, это серое большинство согласно на жизнь при утопии. Это возвышает их статус, не позволяет другим насмехаться над их ничтожностью и быть высокомерным.

Люди же достигшие чего-то в жизни, а их меньшинство, не хотят быть как все. Им не нужна утопия. Но кому нужно мнение меньшинства, когда основная масса населения страдает?!
В отличие от Кампанеллы, у Мора сохраняется рабство. Это не позволяет сказать, что все люди равны между собой. Кроме того, даже законопослушные граждане вовсе не равны между собой, как это пропагандируется. Женщины должны слушать мужей, дети – родителей, младшие – старших.

Кроме того, и на Утопии, и в городе Солнца есть власть. Власть – это люди, наделенные полномочиями решать судьбы других. И пусть эта власть меняется каждый год, как у Мора. В каждый конкретный момент люди, стоящие у руля, уж никак не ниже по своему статусы, чем остальные. Хотя бы потому, что они работают над законами, а не на сельском поле.

Реализуемо ли полное равенство?

Отчасти да, равенство в значительной степени реализовано в ряде западных государств, неуклонно стремящихся к высокому статусу правового государства. Однако полное равенство, как мне кажется, существовать не может, хотя бы потому что каждый человек изначально будет различаться по своим личностным качествам. Абсолютов не существует, и это неоспоримый факт, а идея полного и абсолютного равенства не менее утопична, чем государства Мора и Кампанеллы. Но, тем не менее, к этому идеалу можно приблизиться, и это мы видим на примере ряда стран Западной Европы и Северной Америки, а так же некоторых стран Северо-Восточной Европы.

Это равенство прав и возможностей, чего вполне достаточно. Не хочешь быть эксплуатируемым – заработай денег и эксплуатируй за них других. Каждый равен каждому, но это равенство не внешнее (одинаковая одежда и распорядок дня у утопистов), не материальное (отсутствие денег и частной собственности), а равенство в правах.

В США права человека, имеющего миллионы, ничем не отличаются от прав нищего (вспомним хотя бы недавний арест знаменитого актера Тома Хэнкса, который был заключен в тюрьму на небольшой срок за вождение автомобиля в нетрезвом состоянии). Закон беспристрастен по отношению к любому из них. Причем нищие находятся в привилегированном положении – они получают дотацию от государства (порядка 15-20 тысяч долларов в год), на которую можно безбедно жить, и, если захотеть, устроиться на работу и перейти из разряда бедного бездельника в богатого «эксплуататора». Богатые же платят большие налоги, на которые содержатся нищие. Не в этом ли высшее равенство?

На Западе сегодня люди абсолютно равны в своих возможностях – кто хочет жить хорошо и готов трудиться для достижения высокого положения общества, тот добивается его (в отличие от Средневековой Европы или дореволюционной России, когда положение человека в обществе зачастую было совершенно невозможно изменить, поскольку его будущий статус определялся его рождением, было полное отсутствие социальной мобильности).
У Мора и Кампанеллы же равенство принудительное. Люди не могут ни в чем отличиться от себе подобных. В утопиях не только равенство прав и возможностей, но и принудительное материальное равенство. И все это сочетается с тотальным контролем и ограничением свобод. Этот контроль и нужен для поддержания материального равенства: людям не дают выделиться, сделать больше, превзойти себе подобных (став таким образом неравным). А ведь это естественное стремление, заложенное в подсознании у каждого человека.

Ни в одной социальной утопии не говорится о конкретных людях. Всюду рассматриваются народные массы, либо отдельные социальные группы. Индивид в этих произведениях ничто. «Единица – ноль, единица – вздор!»

Проблема социалистов-утопистов в том, что они думают о народе в целом, а не о конкретных людях. В результате реализуется полное равенство, но это равенство несчастных людей.

Возможно ли счастье людей при утопии? Счастье от чего? От побед – так они совершаются всеми в равной степени. От отсутствия эксплуатации? Так при утопии она заменяется общественной эксплуатацией: человек вынужден всю жизнь работать, но не на капиталиста и не на себя, а на общество. Причем эта общественная эксплуатация еще страшнее, так как тут у человека нет возможности выхода.

Если, работая на капиталиста, можно уволиться, то от общества скрыться невозможно. Да и переезжать куда-либо запрещено.

Сложно назвать хотя бы одну свободу, которая соблюдается в Утопии (исключение составляет свобода совести). Нет свободы перемещения, нет свободы на выбор того, как жить. Человек, загнанный обществом в угол без права выбора, глубоко несчастен. У него нет никакой надежды на перемены. Он чувствует себя рабом, запертым в клетке. Люди, как и певчие птицы, не могут жить в клетке. Они хотят перемен. Но это невозможно.

Общество утопийцев – общество глубоко несчастных, подавленных людей. Людей с подавленным сознанием и отсутствием силы воли.

Поэтому следует признать, что те модели развития общества, которые нам предложили господа Мор и Кампанелла, казались идеальными лишь в 16-17 веках. В дальнейшем, с возрастанием внимания к личности, они потеряли всякий смысл реализации, ибо если и строить общество будущего, то это должно быть общество индивидуальностей, общество сильных личностей, а не посредственностей.

Заключение

В своих книгах Мор и Кампанелла пытались найти черты, которыми должно обладать идеальное общество. Размышления о наилучшем государственном строе проходили на фоне жестоких нравов, неравенства и социальных противоречий Европы 16-17 вв.

Само собой, судить этих мыслителей нового времени мы не имеем права. Во-первых, мы не можем взглянуть на ситуацию того времени их глазами. Во-вторых, социальные познания в то время не были глубокими. Фактически, никаких знаний ни об обществе, ни о человеческой психологии тогда вообще не было. И мысли Мора и Кампанеллы – это лишь их гипотезы, видение идеала. Гипотезы спорные, но такова участь большей части любых гипотез.

Мор и Кампанелла предложили новый государственный строй, строй всеобщего равенства. Правда, подобные идеи существовали еще с античности (напрнапример Платон), Мор и Кампанелла же развили их и адаптировали к реалиям их времени.

Идеи Мора и Кампанеллы, были безусловно прогрессивны для своего времени, но они не учитывали одну важную деталь, без которых утопия - общество без будущего. Социалисты-утописты не учли психологию людей.

Дело в том, что любая утопия, делая людей принудительно равными, отрицает возможность сделать их счастливыми. Ведь счастливый человек – это чувствующий себя в чем-то лучшим, в чем-то превосходящим остальных. Он может быть богаче, умнее, красивее, добрее. Утописты же отрицают любую возможность для такого человека выделиться. Он должен одеваться как все, учиться как все, иметь ровно столько имущества, сколько и все остальные.

Но ведь человек по своей природе стремится быть лучше других. Что делать? Социалисты-утописты предлагали карать любое отклонение от заданной государством нормы, параллельно пытаясь изменить менталитет человека. Сделать его неамбициозным, послушным роботом, винтиком системы. Возможно ли это? Вероятно, да. Но для этого нужно много времени и полный информационный вакуум – только государственная пропаганда. Для этого нужен железный занавес, который бы огородил страну от внешнего
мира, а ее жителей от возможности познать радость свободы. Но полностью изолировать людей от внешнего мира невозможно. Всегда найдутся те, которые хоть краем глаза эту самую свободу увидят. И загнать таких людей в рамки тоталитарного подавления над индивидуальностью уже будет невозможно. И в конечном итоге именно такие люди, ощутившие в себе силы делать то, что хотят они, а не государство (в разумных рамках), обрушат всю систему. Весь государственный строй. Что и произошло в СССР в 1990-91 (было ли это обоснованным шагом и достойны ли были те люди полученной ими власти – это уже другой вопрос).

Какое же общество с полным правом можно назвать идеальным, учитывая достижения современной социологической мысли? Безусловно, это будет общество полного равенства. Но равенства в правах и возможностях. И это будет общество полной свободы. Свободы мысли и слова, действий и перемещений. Наиболее близко к описанному идеалу стоит современное западное общество (хотя, безусловно, в нем есть свои минусы). Ведь если общество действительно идеально, как может в нём не быть свободы, того самого блага, которое великий Пушкин считал наивысшиме люди полученной ими власти - это ностишенно невозможно изменить, поскольку?

Итак, как мы видим, социальные утопии, созданные авторами эпохи возрождения, хоть и казались идеальными в 16-17 веках, однако в наше время они считаются далекими от идеала. Причиной тому в корне измененное мировоззрение современного человека по отношению к людям того времени. Однако ряд идеалов Мора и Кампанеллы не устарели до сих пор и в достаточной степени реализованы в современном мире. Это прежде всего свобода совести, всеобщее право на образование, на отдых, выборность власти и многое другое. Нельзя не согласиться с тем, что взгляды Мора и Кампанеллы было очень прогрессивными для их времени и сыграли немаловажную роль в развитии философской и общественной мысли всех последующих эпох.

Список используемой литературы

1. Антология мировой политологической мысли. В 5 т. Т.1. – М.: Мысль, 2003

2. Всемирная история в 10 томах, Т.4. М.: И-во Социально-экономической
литературы, 1983.

3. История теоретической социологии. В 5 т. Т.1. – М.: Наука, 2001.

4. Кампанелла Т. Город Солнца. М., 2005

5. Мор Т. Утопия. М., 1999

Московский Государственный Университет им. М.В. Ломоносова Факультет Мировой Политики Социальная утопия эпохи Возрождения. Т.Мор и Т.Кампанелла Реферат Студента I курса Дубатова Ильи Владимир

В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией. И хотя эти теории возникают и начале раннего капитализма, в них, собственно говоря, уже предвидятся горизонты капиталистического общественного строя и выражаются идеи социального равенства людей. Часто это гениальное Предвидение имеет утопический и иллюзорный характер, так как отражает объективно несуществующие Общественные условия и силы тогдашнего общества. Утопические учения XVI в. связаны, прежде всего, трудами английского гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томмазо Кампанеллы и немецкого реформатора Томаса Мюнцера.

Томас Мор (1479--1555) происходил из богатой семьи королевского юриста. Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов. Как член парламента, он смело выступает против финансовых махинаций короля Генриха VIII, против его деспотизма. Этим он способствовал росту своего авторитета среди лондонской мелкой буржуазии. На королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII он становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии был казнен.

Творчество Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. Трагические обстоятельства его смерти как бы предзнаменовали конец мечтаний о золотом веке, провозглашавшемся платоновской Академией во Флоренции, а также крушение «христианского гуманизма» Эразма Роттердамского.

В своем главном произведении «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства; во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия.

Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности. Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений, на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д.

Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Его творчество является наиболее важным исследованием о социализме конца XVIII столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное учение соответствует уровню научного познания того времени. Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».

Томмазо Кампанелла (1568--1639) был одним из представителей итальянской философии природы; однако более значительную роль сыграло его социальное учение: кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами.

Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, -призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии, оккупированной испанцами. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провел в тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том числе «Город Солнца» .

Книга «Город Солнца» возникла не случайно, как пытаются представить современные католические исследователи, она находится в полном соответствии со всей духовной и политической жизнью автора, который на собственном опыте познал страдания масс. В отличие от Мора он не обращает большого внимания на экономические проблемы. Ликвидацию частной собственности он полагает возможной, исходя из моральных установок христианства.

Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники -- Власть, Мудрость и Любовь --занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом; свободными искусствами, науками, школьным образованием; вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в их объединении.

В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей, возглавить которое должен папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств, должен решать все спорные вопросы мирным путем.

Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Несмотря на это, в ней много положительных элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических концепций Ренессанса. В своем творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

Мы говорим о них как о предшественниках последующего утопического социализма, являющегося продуктом более высокой ступени развития капиталистического общества. Великие утописты XIX столетия Сен-Симон и Фурье во Франции, Оуэн в Англии восходили к ним и ссылались на них при разработке своих систем.

Этап философии Ренессанса занимает видное место в истории философской мысли. Это период, в котором вследствие социальных и экономических изменений, связанных с разложением феодального строя в Европе и возникновением новых, исторически прогрессивных форм производства и общественных отношений, рождается новое мировоззрение, основными чертами которого являются натурализм, индивидуализм и рационализм. Возобновленный интерес к антике, сопровождающий рождение культуры и мировоззрения Ренессанса, диктуется потребностью веры в собственные силы, в возможность создания свободной естественной жизни для индивида. Источником и опорой для этого могла стать не средневековая духовная традиция, но античная культура и философия. Хотя в гуманизме Ренессанса проявляются элементы аристократических, «элитарных» тенденций, по своим антисхоластическим, антиаскетическим выступлениям он сыграл объективно прогрессивную роль.

Во всех областях культуры Ренессанса в течение всего периода старые идеи, традиции, концепции сталкиваются с новыми. Философию Ренессанса также характеризует борьба новых идей и программ со схоластическими концепциями. Одной из важных и существенных задач философии того времени было очистить древнюю античную философию от схоластических деформаций, сделать доступным ее подлинное содержание, а также в соответствии с требованиями нового уровня общественного и научного развития идти дальше, выйти за ее пределы и границы. Философия периода Ренессанса характеризуется усилением связи с наукой.

Очевидно, что огромные революционные изменения в философии сопровождались противоречиями и конфликтами. Путь к новому не проходил по прямой восходящей линии, но, наоборот, при сохранении общей схоластической ориентации в нем переплетались элементы старого и нового способов мышления, случались и компромиссы, но при всем этом новое философское мышление требовало своего выражения. Пантеизм Ренессанса, прогрессивный в данных исторических условиях, выражал расхождение со схоластическим спиритуализмом. В то время лишь в его рамках могли проявляться материалистические тенденции, но ни в коем случае не вне него.

Основным признаком философии Ренессанса является его светская, земная направленность. Если предметом средневековой философии был бог, то ныне на первое место выступает природа. Сосуществование и взаимное влияние развивающейся экспериментальной науки и философии были для Ренессанса необычайно важными и представляли собой перспективные зародыши дальнейшего развития философии. Значение философии Ренессанса можно кратко представить в том смысле, что в целом она, собственно, создала основу философии Нового времени. Период философии Ренессанса представляет собой необходимый и закономерный переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV - XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:
совершенствование орудий труда и производственных отношений;
кризис феодализма;
развитие ремесла и торговли;
усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
появление первых парламентов;
отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
повышение уровня образованности в Европе в целом;
великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).
Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:
гуманистическое (XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
натурфилософское (XVI - нач. XVII вв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
реформационное (XVI - XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
политическое (XV - XV ] вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
утопическо-социалистическое (XV - XVII вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти. Т.Мор написал книгу «Утопия» и разработал модель идеального государства, в котором нет частной собственности, все граждане участвуют в производительном труде, 6-ти часовой рабочий день, избираются должности и верят в Бога, все грязные работы выполняют рабы. Т. Кампанелла написал книгу «Город самца», где обосновал идеи социальной справедливости в государстве - большое внимание должно уделяться воспитанию и образованию детей, для эффективного управления правитель избирается пожизненно.

возрождение феодализм утопизм ренессанс

Одной из форм общественно-политической модификации Ренессанса был утопизм. Утопизм не был столь ярким явлением, как доктрина Макиавелли. Однако черты возрожденческого самоотрицания здесь вполне заметны. Уже одно то, что создание идеального общества приписывалось весьма отдаленным и вполне неопределенным временам, достаточно ярко свидетельствовало о неверии авторов такой утопии в возможность создать идеального человека немедленно и в результате вполне элементарных усилий людей текущего времени. Здесь почти ничего не оставалось от возрожденческого стихийно человеческого артистизма, который доставлял такую неимоверную радость возрожденческому человеку и заставлял его находить идеальные черты уже в состоянии тогдашнего общества. Самое большее, что было в этой области до сих пор - это уверенность в либеральных реформах текущего и ближайшего настоящего времени, которая и внушала иллюзию стихийной самоутвержденности реального тогдашнего человека. Утописты же отодвигали все это в неопределенное будущее и тем самым обнаруживали свое полное неверие в идеальный артистизм современного им человека Радугин, А.А. Философия. Курс лекций/А.А. Радугин. - М.: Просвещение, 2001.-244 с..

  • а) Первый утопист эпохи Ренессанса - это Томас Мор (1478-1535), весьма либерально настроенный английский государственный деятель, сторонник наук и искусств, пропагандист веротерпимости и яркий критик тогдашних феодальных и зарождавшихся капиталистических порядков. Но он оставался верным католиком, выступал против протестантизма и после отхода Генриха VIII от католической церкви был беспощадно казнен за свои католические убеждения. В целом его деятельность относится либо к гражданской истории, либо к истории литературы. Нас может интересовать здесь только одно его произведение, которое вышло в 1516г. под названием "Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии", поскольку вся эстетика Ренессанса основана на стихийном самоутверждении человеческой личности в том государстве, которое сам Мор считал идеальным. На самом деле изображение утопического человека у Мора представляет собою причудливую смесь всякого рода старых и новых взглядов, часто либеральных, часто вполне реакционных, но, по-видимому, с одним основным отличием: от яркого возрожденческого артистизма в утопическом государстве Мора, можно сказать, ровно ничего не осталось. Рисуется человек довольно серого типа, по-видимому, управляемый государством все же достаточно абсолютистским. Все должны заниматься физическим трудом по государственному распределению, хотя науки и искусства вовсе не отрицаются, но даже превозносятся у Мора, особенно музыка. Общество разделено на семьи, но семь и эти понимаются скорее производственно, в силу чего принадлежность к той или иной семье определяется не только естественным происхождением членов семьи, но в первую очередь также и государственными декретами, в силу которых члены семьи могут быть переводимы из одной семьи в другую ради производственных или других государственных целей. В брачные дела государство у Мора тоже вмешивается самым существенным образом, и многое в них определяется просто государственным декретом. Религия, вообще говоря, допускается любая, включая языческое поклонение небесным светилам. Требуется полная веротерпимость Радугин, А.А. Философия. Курс лекций/А.А. Радугин. - М.: Просвещение, 2001.-246 с.. Священники должны избираться народом. Деятельность атеистов весьма ограничена, поскольку отсутствие религиозной веры мешает нравственному состоянию общества. Во всяком случае, открытые выступления атеистов запрещаются. Кроме того, высшей религией все-таки признается христианство или вообще монотеизм. Семьям рекомендуется столоваться не отдельно, но в общих столовых. Кроме некоторых отдельных случаев, и одежда должна быть у всех одинаковой. В этом идеальном государстве рабы тоже играют не последнюю роль. Не только утверждается самый институт рабства, но показывается даже и весьма выгодным как для государства, получающего в лице рабов дешевую рабочую силу, так и для всего населения страны, для которого рабы оказываются примером того, чего не нужно делать. Материальные удовольствия признаются. Однако у Мора мы читаем: "Утописты особенно ценят духовные удовольствия, их они считают первыми и главенствующими, преимущественная часть их исходит, по их мнению, из упражнения в добродетели и сознания беспорочной жизни". Другими словами, яркая и блестящая артистическая эстетика Ренессанса сведена здесь только на моралистику, которая и объявлена высшим "духовным удовольствием". Бросается в глаза превознесение производства в сравнении с потреблением. Вместе с тем у Мора выпирает на первый план уравниловка в трудах и обязанностях, а также примат государства над любыми общественными организациями и над семьей. Ясно, что все такого рода черты утопизма Мора были связаны с детским состоянием тогдашнего буржуазно-капиталистического общества. Но для нас важнее то, что это является модифицированным Ренессансом и что модификация эта направлена у Мора в сторону ликвидации стихийно-личного и артистически-субъективного индивидуализма классического Ренессанса Радугин, А.А. Философия. Курс лекций/А.А. Радугин. - М.: Просвещение, 2001.-246 с..
  • б) Другой представитель возрожденческого утопизма - Томмазо Кампанелла (1568-1639). Это крупный писатель и общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку антииспанского заговора в Неаполе и проведший 27 лет в тюрьме, монах и убежденный коммунист раннего утопического типа. Черты раннего утопического коммунизма выступают у Кампанеллы гораздо ярче, чем у Мора. В своем трактате 1602г. под названием "Город Солнца" Кампанелла выдвигает на первый план учение о труде, об отмене частной собственности и об общности жен и детей, т.е. о ликвидации семьи как первоначальной общественной ячейки. В яркой форме ничего этого не было у Мора. Говорили о влиянии на Кампанеллу идей раннего христианства. Однако внимательное изучение идей Кампанеллы свидетельствует о том, что это влияние почти равно нулю. А что, несомненно, повлияло на Кампанеллу, так это, конечно, учение Платона в его "Государстве". В идеальном Государстве Солнца Кампанеллы, как и у Платона, во главе стоят философы и мудрецы, созерцатели вечных идей и на этом основании управляющие всем государством не столько светские правители, сколько самые настоящие жрецы и священнослужители. Они - абсолютные правители решительно всего государства и общества вплоть до мельчайшей бытовой регламентации. Браки совершаются только в порядке государственных декретов, а дети после вскормления грудью немедленно отбираются у матери государством и воспитываются в особых учреждениях не только без всякого общения со своими родителями, но даже и без всякого знакомства с ними. Мужей и жен вовсе не существует как таковых. Они являются таковыми только в моменты декретированного сожительства. Они даже не должны знать друг друга, как не должны знать и своих собственных детей. В античности это ослабленное чувство личности вообще было явлением естественным, и у Платона лишь доводилось до своего предела. Что же касается Ренессанса, то человеческая личность была тут уже, во всяком случае, на первом месте. А поэтому то, что мы находим у Кампанеллы, есть, конечно, отказ от идей ВозрожденияРадугин, А.А. Философия. Курс лекций/А.А. Радугин. - М.: Просвещение, 2001.-247 с.. Тем не менее, сказать, что Кампанелла совсем не имеет никакого отношения к Ренессансу, тоже нельзя. Он не только проповедник позитивно понимаемого труда; вся его утопия, несомненно, носит на себе следы возрожденческих воззрений. Поэтому точнее будет сказать, что тут перед нами именно модифицированный Ренессанс и именно Ренессанс, критикующий сам себя в общественно-политическом отношении. Что касается отдельных деталей, то утописты Кампанеллы издеваются над такими правителями, которые при случении лошадей и собак очень следят за их породой, а при случении людей никакого внимания на эту породу не обращают. Другими словами, с точки зрения Кампанеллы, человеческое общество должно быть превращено в идеальный конный завод. "Начальник деторождения", подчиненный правителю Любви, обязан входить в такие интимности половой жизни, о которых мы здесь не считаем нужным рассказывать, причем астрология применяется в половых делах в первую очередь. Чистейшей наивностью являются указания на то, что люди днем должны ходить все в белых одеждах, а ночью и за городом - в красных, причем шерстяных или шелковых, а черный цвет запрещается совсем. Такого же рода советы о труде, торговле, плавании, играх, лечении, о вставании утром, об астрологических приемах при основании городов и много других. Палачей при осуществлении смертной казни не полагается, чтобы не осквернять государства, а забивает преступника камнями сам народ, и в первую очередь обвинитель и свидетели. Солнце почитается почти на языческий манер, хотя истинное божество считается все-таки выше. Коперниканство отвергается, и небо признается в средневековом смысле. У Кампанеллы поражает смешение языческих, христианских, возрожденческих, научных, мифологических и целиком суеверных воззрений. Тем самым эстетически модифицированный Ренессанс обрисован в этой утопии самыми яркими чертами. Главное же - это игнорирование того стихийно человеческого и артистического индивидуализма, которым эстетика Ренессанса отличалась с самого начала. Если мы скажем, что здесь мы находим самокритику и даже самоотрицание Ренессанса, то в этом мы едва ли ошибемся. Как уже отмечалось ранее, начиная с середины XVIII вв. европейской философии господствующее положение занимает рационалистическое направление. Установки рационализма продолжают оказывать свое влияние на развитие философского процесса и в XX я Ярким примером такого влияния являются различные школы «философии науки» Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук/ Г.В.Ф. Гегель. - М.: Искусство, 1974. - 145 с.. Однако к середине XIX в.в. развитии западноевропейской философии происходит серьезный сдвиг - на передний план выступают иррационалистические концепции. Было бы существенным упрощением историко-философской процесса связывать появление иррационализма в западноевропейской философии только со второй половины XIX-середины XX вв. Также как и рационализм, иррационализм, как философское направление, начинает формироваться еще в античную эпоху. Предпосылки иррационализма можно зафиксировать в некоторых важных сторонах учения орфико-пифагоризма, платонизма и неоплатонизма, позднего стоицизма и т. д. В христианской философия средневековья иррационалистические элементы получают наиболее широкое развитие. Французский скептицизм Ш. Монтеня, религиозно-философские искания Б. Паскаля, С. Кьеркегора и других близких им по духу мыслителей вносят существенный вклад в формирование иррационалистического направления. И даже в период расцвета влияния рационализма, немецкий романтизм и, прежде всего, философские идеи позднего Ф. Шеллинга, существенно углубляют иррационалистическое восприятие действительности. Однако можно согласиться с теми историками философии, которые утверждают, что наиболее полное и всестороннее развитие в светской западноевропейской философии иррационализм, как философское направление, получает, начиная со второй половины XIX в. И его определяющее влияние на историко-философский процесс ощущается на протяжении всего XX в. С нашей точки зрения, следует отказаться от упрощенного социологизаторского подхода, характеризующего иррационализм как философию эпохи империализма», отражающего умонастроения «конца восходящей стадии развития капитализма» Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук/ Г.В.Ф. Гегель.- М.: Искусство, 1974. - 146 с.. Иррационализм, как философское направление, напрямую не может быть связан ни с какими конкретно-историческими процессами, поскольку в его концепциях, школах и течениях отражаются такие стороны бытия и мироощущения человека, которые оказываются не выраженными в рамках рационализма в силу его односторонности. Однако тот факт, что иррационализм приходит на смену рационализму и занимает господствующее положение в западноевропейской философии в конкретный исторический период, несомненно, свидетельствует о том, что для этого имелись определенные идейные и социальные причины. Можно с полной уверенностью сказать, что утверждение философского иррационализма происходит по мере разочарования широких масс людей в тех идеалах, которыми оперировал философский рационализм. К середине XIX в. люди убедились в том, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявление и осуществление высшего разума. Из-за этого утратила свою притягательную силу идея приоритета социально-исторической активности человека. В философии, литературе, искусстве этого времени утверждается мысль о беспочвенности и тщетности всех упований человека на то, что объективное движение мирового процесса гарантирует осуществление собственно человеческих целей, что познание его закономерности может дать человеку надежную ориентацию в действительности. Неверие в конструктивно-созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм, скептицизм - таковы основные черты умонастроения второй половины XIX-XX вв., которые легли в основу иррационализма как философского направления современной западноевропейской философии. Под влиянием этого умонастроения происходит переосмысление рационалистической концепции отношения человека к окружающей действительности, изменение представления о смысле, цели и назначении человеческой деятельности и познания, пересмотр самого способа истолкования человеческого мышления и сознания Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук/ Г.В.Ф. Гегель.- М.: Искусство, 1974. - 148 с.. Если рационализм мистифицирует рационально-целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовно отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами, эмоционально-волевыми и нравственно-практическими структурами субъекта. Все формы рационального, целесообразного отношения к миру объявляются в иррационализме производными от первоначальной, досознательной основы. В зависимости от того, какое конкретное начало объявляете сущностной характеристикой субъекта, и какая дается интерпретация этому началу, в философской литературе возникают, различны системы и школы иррационализма: «философия воли» А. Шопенгауэра и др., «философия жизни» Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона и др., экзистенциализм М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра и др. В философской теории иррационализм выступает, прежде всего, против установки рационализма, что окружающий мир является, в принципе, родственным человеку, что природа и различные сферы общественной жизни рациональны в своей основе и, следовательно, доступны мыслящей субстанции, и познание может дать целеуказания и ориентиры для человеческой деятельности. Неустойчивость социального бытия индивида превращается иррационализме в онтологическую неуравновешенность всего мироздания. Иррационализм отрицает упорядоченное, законообразное устройство мира. С точки зрения его представителей, основание бытия неразумно. «Неразумное, - как верно подметил Т. Й. Ойзерман, - в иррационализме не просто индифферентно разуму, но противоразумно, противодействующее разуму. Бытие иррационально, потому что бессмысленно, дисгармонично, абсурдно». У. А. Шопенгауэре, например, основополагающим началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная, ничем не предопределяемая Мировая Воля. Воля понимается в его системе как бесконечное стремление. «Она безосновна», «вне причинности, времени и пространства» Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук/ Г.В.Ф. Гегель.- М.: Искусство, 1974. - 148 с.. У А. Бергсона такие функции выполняют «жизненны порыв» - необузданный, переливающийся через край хаотичный поток инстинктов, которому дается то натуралистическая, то социальная интерпретация. Экзистенциализм сущностной характеристикой бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания - экзистенцию. В объективно-идеалистических разновидностях иррационализма производится онтологизация эмоционально-волевых структур человеческого бытия. Так, А. Шопенгауэр наделял Волю универсально-космическими функциями. «Воля это внутренняя, сущность мира». Все сущее: природа, человек, социальные институты и предметные формы культуры представляют собой ли ступени объективизации Воли. У А. Бергсона «жизненный порыв» проходит через различные материальные образования, претерпевает различные метаморфозы и завершает свое движение, воплотившись в человеке. В субъективно-идеалистической разновидности иррационализма человеческая субъективность, индивидуальное сознание рассматривается как особый вид бытия. Так, в системе В. Дильтея «жизнь», рассматриваемая как основа мира, истолковывается как внутренний опыт переживания человеком своего существования в мире, придающее миру смысловые характеристики. С отрицанием законообразности и причинной обусловленности в иррационалистических учениях тесно связано отрицание как познавательной, так и деятельно-преобразовательной активности субъекта. Представители иррационализма решают проблему субъекта безотносительно к тому процессу, в котором человек познает и преобразовывает мир и в котором силы и возможности природы становятся силами и возможностями самого человека. Поэтому основную задачу философии они видят не в познании законов объективности мира, а в определении форм и норм построения субъективного мира личности, утверждении ее внутренней духовно-нравственной жизни. Теоретико-познавательному и реально-преобразовательному отношению к миру, выраженному в системах рационализма, иррационализм противопоставляет нравственно-практический Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук/ Г.В.Ф. Гегель.- М.: Искусство, 1974. - 149 с.. Свои усилия иррационалисты направляют, прежде всего, на выработку эмоционально-нравственных установок, служащих для ориентировки человека в межличностных ситуациях. На смену субъектно-объектным отношениям, характерным для рационализма, иррационализм выдвигает субъектно-субъектные отношения. Человек рассматривается, главным образом, как субъект общения (коммуникации). В философской теории иррационализм противопоставляет гносеологическому подходу рационализма аксиологический. Поскольку активность субъекта, с точки зрения иррационализма, проявляется не в познавательной и не в реально-преобразовательной, а в нравственно-оценочной деятельности, поскольку снимается проблема объективности познания и заменяется проблемой оценивания мира с точки зрения условий бытия в нем личности. Понять же истинную ценность того или иного явления, рассуждают иррационалисты, может только человек. Человека отличает от животного не разум, не способность к понятийному мышлению, а, прежде всего, способность к нравственной оценке. Человек - это не бесстрастно-теоретическое существо, а субъективно-заинтересованное в целях и задачах своей деятельности, поэтому наиболее важными для него являются ответы на вопросы не «что это такое?», а «что означает эта вещь?», «какой цели она служит?». Таким образом, человек становится мерилом всего бытия, а гносеологический подход уступает место аксиологическому, в основе которого лежат установки антропологизма. При решении нее гносеологических проблем решающее значение в иррационализме придается субъективно-психологический подсознательным факторам человеческого познания. Отсюда вытекает главная особенность иррационалистической гносеологии, которая заключается в отрицании способности понятийного мышления адекватно отражать действительность и противопоставляющее ему в качестве наиболее адекватных средств постижения сущности реальности: интуиция, веру и т.д Любимов, Л. Искусство древнего мира/ Л. Любимов.- М.: Просвещение, 1971.- 331 с.. В результате такого подхода в наиболее крайних формах иррационализма, традиционные онтологические и гносеологические понятия вытесняются другими или получают новое истолкование. На передний план выступают понятия, которые, по самой своей природе, не могут дать образов внешнего мира, а лишь отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, тоска, забота, любовь, причастность и т. д. При построении философской системы рационализму, как уже отмечалось выше, свойственно стремление «снять все иррациональные остатки», уложить все знания в строго определенные логические формы, а все, что в них не укладывается, отбросить как незнание. Иррационализму не присуща отрицательная реакция на рационалистически систематические методы философствования: понятийность, дискурсивность, доказательность и другие научны теоретические формы выражения знания. В своей гносеологии иррационализм акцентирует внимание именно на «иррациональных остатках», заявляя, что только они являются подлинным знанием, а значит, требуют иных нерациональных форм выражения: образов, символов, аллегорий, метафор и т. д. Начиная с С. Кьеркегора, Ф. Ницше, иррационализм приводит форму изложения в соответствие с содержанием и начинает изъясняться с миром на языке пророчеств Любимов, Л. Искусство древнего мира/ Л. Любимов.- М.: Просвещение, 1971.- 331 с..

Никколо Макиавелли - основоположник политических идей эпохи Возрождения

Первые шаги по пути превращения политических знаний в научные сделал Никколо Макиавелли (1469-1527 г.г.) - великий итальянский гуманист, выдающийся деятель эпохи Возрождения, изложивший свои политические взгляды в работах "Государство", "История Флоренции" и др.

Именно Макиавелли первым попытался определить предмет политической науки , ее метод и в определенной степени-законы. По его мнению, основным предметом политической науки является государство и право. "Государь" - это исследование о власти: ее завоевании, удержании, расширении и потере. Итальянский гуманист впервые ввел в политическую мысль термин "stato" (государство) не в смысле древнего полиса, страны, общества, а в смысле специфически политической организации. Решительно освободившись от теологии и отбросив средневековое учение о государстве и праве, он приходит к выводу, что стержнем политического поведения человека является не христианская мораль, а выгода, интерес, сила. "Судьба, - писал Макиавелли,- всегда на той стороне, где лучшая армия".

Средневековую концепцию божественного всемогущества Макиавелли заменил идеей объективной исторической необходимости, что он назвал судьбой. В историческом процессе большое место он отводит свободной воле личности и нацеливает людей на активное творческое участие в политике. Так, по его мнению, история зависит от двух факторов. Первый он назвал "fortune (судьба), подразумевая под этим не слепую силу рока, а естественный ход событий, их причинную связь, необходимую последовательность и т.п. Второй он назвал "virtu" (воля, талант, энергия). Таким образом Макиавелли поставил вопрос о закономерностях исторического и политического процесса и о необходимости учитывать в политике как объективные условия, так и роль человеческого фактора, участников политической деятельности.



В разработке теории политики Н. Макиавелли стоял на прагматических позициях, четко ограничивая политику и мораль, ратовал за соединение в политике черт "льва и лисицы": "необходимо быть лисой, чтобы разглядеть западню, и львом, чтобы сокрушить волков". Эти и другие аналогичные высказывания в духе "цель оправдывает средства" были односторонне истолкованы как якобы проявления аморализма, вероломства и даже преступности политики в связи с чем появился термин "макиавеллизм" - политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали.

Но истолкование этого термина только в отрицательном, антигуманистическом смысле искажает действительную позицию Макиавелли, который хотя и был сторонником решительного и смелого достижения поставленных политических целей, но не стоял на позиции безоговорочного признания, что любая цель всегда и везде оправдывает любые средства ее достижения.

В своем главном труде "Государь" Макиавелли , действительно, допускает возможность нарушения религиозных и нравственных норм, но не в принципе и не в любой ситуации, а единственно ради создания и сохранения государства. (В частности, ради объединения его раздробленной тогда Родины - Италии, которую он горячо любил). К сожалению, этим положением, но уже с другими целями руководствовались деятели Французской революции 1789 г., гитлеровцы, большевики.

Использование метода, основанного на реалистическом, прагматическом подходе к политике, постановка ряда теоретических проблем (о государстве, о взаимодействии субъективного и объективного в политике и др.) позволяет считать П. Макиавелли, вслед за Аристотелем, основателем политической науки на новом этапе ее развития.

Утопические идеи эпохи Возрождения

Почти одновременно с Н. Макиавелли, заложившим один из первых "камней" в теоретический фундамент нового буржуазного строя, жили и творили люди, отвергнувшие этот строй и предложили ему альтернативу. Это учение утопического социализма, представленное великими гуманистами Т. Мором и Т. Кампанеллой, выразившее и защищавшее интересы угнетенных и обездоленных в период перехода к новому обществу. В условиях, когда частная собственность, подавление и угнетение масс, неравенство и бесправие рассматривались как незыблемая основа любого общественного устройства, ранние социалисты-утописты изобразили, в абстрактной форме, такой общественно-политический строй, в котором господствуют общественная собственность, принципы гуманизма, демократии, свободы, равенства, социальной справедливости.

Подобные взгляды через столетие выразил в Италии Томмазо Кампанелла (1568-1639). В своей книге "Город солнца" он изображает идеальное государство, в котором ликвидирована частная собственность, нет богатых и бедных, введен всеобщий труд, благодаря чему резко сокращен рабочий день и есть возможность для разностороннего развития личности. Идеальное государство-город происходит не от Бога, а является прямым результатом деятельности разума. В государстве Солнца существует разделение труда. Главный его компонент - отделение умственного труда от физического. Как и Мор, Кампанелла выступает против допускавшегося Макиавелли противопоставления политики и морали.

Политические идеи раннего утопического социализма получили дальнейшее развитие в учении социалистов-утопистов XVIII в. (Ж. Милье, Морелли, Бабеф) и особенно у классиков утопического социализма первой половины XIX в. (Сен-Симона, Оуэна, Фурье).

9.Политические идеи эпохи Нового времени.

Новое время (или новая история ) (XVI-XIX вв.) - период в истории человечества, находящийся между Средневековьем и Новейшим временем.

Историки различных школ резко расходятся в периодизации новой истории. В советской историографии в рамках формационной теории её начало связывали с английской революцией середины XVII века, начавшейся в 1640 году. Среди других событий, которые принимаются в качестве исходного рубежа Нового времени, называют события, связанные с Реформацией (1517), открытие испанцами в 1492 году Нового Света, падение Константинополя (1453) или даже начало Великой Французской революции (1789) и др.

Новое время существенно изменило формы и темпы формирования политической теории. Усложнение политической сфе­ры, постепенно выявлявшее зависимость государственной власти от области частной жизни человека, способствовало пониманию ее как определенной социальной сферы со своими специфическими основами и механизмами.

Итальянский мыслитель Н. Макиавелли первым совер­шил этот прорыв, разделив представления о политике и обществе. Вве­дя в научный лексикон термин stato, он трактовал его не как отображе­ние конкретного государства, а как особым образом организованную форму власти. В духе такого подхода Ж. Боден поставил вопрос о раз­работке методических оснований особой политической науки. Громад­ный вклад в развитие этой отрасли знания внесли Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, Д. Милль, И. Бентам, А. Токвиль, К. Маркс и ряд других выдающихся мыслителей, разрабатывавших идеи рацио­нализма, свободы, равенства граждан.

Эта эпоха дала миру имена А. Бентли, Г. Моски, В. Парето, Р. Михельса, М. Вебера, В. Вильсона, Ч. Мерриама и других выдающихся теоретиков. Конечно, в разных странах развитие научного знания о политике шло неравномерно. Однако и в России тру­ды Б. Н. Чичерина, П. А. Новгородцева, А. И. Строгина, М. М. Ковалев­ского, М. Я. Острогорского, Г. В. Плеханова и других ученых явились достойным вкладом в процесс формирования политической науки.

В конце XIX - начале XX в. появилось множество специализиро­ванных теорий, посвященных исследованию демократии, систем поли­тического представительства интересов, элит, партий, неформальных, психологических процессов. В Новое время были сформулированы основы таких полити­ческих идеологий: этатизм, либерализм, демократия, консерва­тизм, социализм. В этот период европейскими мыслителями были разработаны такие политологические идеи и доктрины, как: «до­говорная теория происхождения государства», концепция «естест­венных и неотъемлемых прав человека», теории «народного сувере­нитета», «разделения властей», «гражданского общества» «правового государства», концепция «социально-классовой природы государст­ва» и др.

Мощный теоретический подъем на рубеже веков привел и к становлению политической науки в качестве самостоятельной дис­циплины в учебных заведениях США (1857), а впоследствии в Германии и Франции. В 1903 г. была создана первая Американская Ассоциация политических наук, объединившая в своих рядах ученых, профессио­нально исследовавших сферу политики. Все это позволяло говорить о становлении политической науки в качестве особой отрасли знания, занявшей свое место в структуре гуманитаристики.

Томас Гоббс (1588-1679) - английский философ и политический мыслитель. В своих работах «О гражданине», «Левиафан...» и др., раз­рабатывал идеи естественного (догосударственного) и государственного или гражданского состояния общества. Догосударственный этап харак­теризуется «войной всех против всех», что противоречит естественному стремлению людей к самосохранению и вынуждает их искать мира и со­гласия. Такая форма согласия найдена в создании государства, через ко­торое происходит подчинение частных воль единой воле ради обеспече­ния мира и безопасности. В разработке своей концепции государства

Т.Гоббс выступает теоретиком абсолютной, никому не подконтрольной власти. Однако необходимо иметь в виду, что этатистская концепция Гоббса явилась теоретической реакцией на революционные события в Англии 1641-1649 гг. Этот период четко обозначил, что в обществах в период хаоса снижается или утрачивается регулирующая роль традиций, указов и законов. Именно в этой связи единственную надежду на вос­становление порядка и недопущение впредь гражданской войны и рево­люции Гоббс возлагает на сильное государство.

Джон Локк (1632-1704) - английский философ и политический мыслитель, родоначальник классического либерализма. Его основная работа в области политики «Два трактата о правлении».

Д.Локк разрабатывал идеи естественного права и договорного проис­хождения государства, разделения властей и народного суверенитета, неотъемлемых прав человека. Государство, по Локку, создается для то­го, чтобы совместными усилиями люди более надежно защищали право на жизнь, свободу и собственность. Впервые в по­литической мысли была четко сформулирована идея неотъемлемых прав человека, идея, которая с конца XVIII в. стала закрепляться в поли­тико-правовых документах США и стран Европы, а с XX в. в междуна­родных документах: Декларация независимости (США, 4 июля 1776 г), Декларация прав чело­века и гражданина (Франция, 1789 г), Всеобщая Декларация прав человека, утвер­жденная и провозглашенная Генеральной Ассамблеей ООН (10 декабря1948 г.).

Эта идея в пра­вовых документах нашей страны была отражена только к концу XX в. - в статье 17 Конституции Российской Федерации (12 декабря 1993 г.).

Далее Дж. Локк выдвигает и отстаивает идею верховенства закона в государстве. В го­сударстве никто не может быть изъят из подчинения закону. Либераль­ные идеи Дж.Локка получили дальнейшее развитие в концепциях мыслите­лей XVШ-XX века.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) - французский политический мыслитель. Работы: «Размышления о причинах величия и падения рим­лян», «О духе законов» и др.

При рассмотрении политики и власти внедрил многофактор­ный подход, показывая обусловленность политико-властных явлений множеством природных, социально-экономических, культурных про­цессов и подчеркивая необходимость их всестороннего анализа для уяс­нения сути политических процессов. Особую роль Монтескье придавал географическим факторам (размер территории государства, расположе­ние страны и т.д.), поэтому его относят к основателям «географического детерминизма».

Ш.Л.Монтескье известен в политической науке как классик теории разделения властей . Необходимость разделения власти автор связывал с условиями обеспечения политической свободы в об­ществе. Политическая свобода имеет место лишь там, где не злоупот­ре***ют властью. «Чтобы не было возможности злоупотре***ть вла­стью, необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга». Одним из важнейших условий политической свободы является, согласно Мон­тескье, разделение власти на законодательную, исполнительную и су­дебную.

Для политической свободы, как показывает Монтескье, необходимо также и особое состояние общества, т.е. наличие в нем таких социаль­ных сил и институтов, которые были бы заинтересованы в свободе и могли защитить ее от посягательств власти.

Жан Жак Руссо (1712-1778) - французский философ и политиче­ский мыслитель, родился в Швейцарии и называл себя гражданином Женевы. С 1742 г. он связывает свою жизнь с Парижем, здесь появляют­ся и приобретают широкую известность его работы. Для политической науки важными являются: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «О политической экономии», «Об общест­венном договоре, или принципы политического права». Руссо жил в пе­риод бурного развития науки и промышленности в Европе. Власть явно выступала тормозом социального прогресса, ис­точником нарастающих проблем и конфликтов. Анализируя эти реаль­ности, Руссо выдвигает идею общей воли как основы государственного управления. Народ в лице воли большинства властвует, чиновник, опи­раясь на законы, принятые волей большинства, управляет - вот форму­ла управления государством в теории Руссо. И в этом проявляется демо­кратизм политической теории Руссо Он доказывает неэффективность представительных форм организации власти и доводит до логического завершения английскую идею суверенитета народа: если Локк к воле народа обращается в крайних случаях (конфликт между властями), то у Руссо верховенство воли народа - константа политического процесса, основополагающее регулятивное начало государства. Как в теориях средневековья государство управляло от имени Бога, так у Руссо оно управляет от имени общей воли. «Родился новый Бог» - так оценил идею Руссо французский писатель XX в. Альбер Камю. Видимо Камю хотел подчеркнуть, что идея народного суверенитета столь же иррацио­нальна, как и вера в Бога.

Однако с именем Руссо связана разработка идеи народного суверенитета, призна­ния народа в качестве источника всякой политической власти юридиче­скими документами многих государств, представление о недостатках представительной власти народа, толкование народа как естественного «контрагента» государства.

Теоретическая мысль Европы ХVII - начала XVIII вв. лишь начи­нала выстраивать модели пределов государственному вмешательству в мирские дела, в частную жизнь. Руссо же окончательно снимает с го­сударства божественные покровы, превращает его в обычное дело че­ловеческих рук и разума. Начало этому процессу было положено разработкой теорий договорного про­исхождения государства (Г. Гроций. Т. Гоббс. Дж. Локк и др.).

С этого момента государству можно указывать не только пределы, его можно переделывать. Но отсюда оставался один шаг до идеи о том, что есть искусные мастера по переделке государст­ва. Сама власть (государство) превратилась в политическую пробле­му. В Европе стали активно разрабатываться символические образы власти (идеологии), которые структурировали и интегрировали раз­личные слои народа вокруг того или иного образа устройства и пере­устройства общества и государства.

Эдмунд Берк (1729-1797) - политический деятель и мыслитель, теоретик консерватизма . Наиболее известная работа - «Размышления о революции во Франции...» (1790) В ней Берк подвергает критическому анализу теоретические основы французской революции (идеи Руссо), показывая, что теория не может быть надежной основой стабильной по­литики, тем более, не может быть надежным ориентиром политики рус­соистская воля большинства.

По­рядок в государстве, согласно Берку, это итог истории и обычаев. «Истиная политическая мудрость состоит в том, чтобы исправлять, а не уничтожать прежние институты». Эти положения английского мыслите­ля были далее развиты французом Ж. Де Местром , который подчерки­вал, что государство есть живой организм, оно живет силами, кореня­щимися в далеком прошлом, которых само хорошо не знает. Таким образом, в новое время в политической теории складывается целое на­правление - консерватизм, в котором четко проводится идея о том, что политика должна опираться на традицию, а сама традиция выполняет регулятивно-направляющую роль по отношению к власти.

Традиция в размышлениях Берка - это продукт истории, результат исторического опыта. История отбирает все ценное и лучшее, превра­щая это лучшее в основу дальнейшего развития, в опору мудрого прав­ления.

В ХIХ-ХХ вв. на основе исследования цивилизационных детерминант политического процесса в общественной мысли сложилось культурологи­ческое направление в анализе политики и власти, в рамках которого нахо­дит дальнейшее обоснование тезис о существенной обусловленности поли­тико-властного и государственно-управленческого процесса состоянием и особенностями политической культуры и менталитета данного общества.

И. Кант (1724-1804) об­ратил внимание на тесную связь и существенное различие государст­ва, права и этики. Содержание связи он пытался раскрыть посредством понятия «категорический императив». Категорический императив представляет собой всеобщее обязательное правило, кото­рым должны руководствоваться все люди. В теории И.Канта важное место принадлежит пониманию государства как правового института. Кант указывает, что «государство - это объе­динение множества людей, подчиненных правовым законам». Нормы права регулируют внешние отношения между людьми, мораль каса­ется внутренней мотивации.

Политическая концепция Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831) обращает вни­мание на связь государства, права и свободы воли человека.

Гегель четко различает гражданское общество и политическое госу­дарство. Характеризуя гражданское общество, немецкий мыслитель по­казывает, что это сфера проявления свободы человека, но здесь еще не достигается подлинная свобода, здесь каждый сам для себя цель, и лишь государство представляет собой шествие разума, подлинной свободы и права.

Карл Маркс (1818-1883) - известнейший немецкий философ, эко­номист, внес также значительный вклад в развитие социологии и поли­тической науки. Работы: «Манифест коммунистической партии» (совме­стно с Ф. Энгельсом), «Немецкая идеология», «Капитал» и многие другие.

В основу своих теоретических построений Маркс закладывает идею социально-экономической, классовой обусловленности полити­ческих явлений, классового происхождения и классовой природы го­сударства. Совокупность производственных отношений, по Марксу, составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и ко­торому соответствуют определенные формы общественного созна­ния. «Политическая власть является лишь порождением экономиче­ской власти», а государство является институтом «экономически господствующего класса, который при помощи государства стано­вится также политически господствующим классом и приобретает таким образом новые средства для подавления и эксплуатации угне­тенного класса».

Опираясь на материалистические идеи, Маркс разрабатывает тео­рию классовой борьбы как главной движущей силы исторического политического процесса.

Характеризуя демократию, Маркс отмечал, что здесь «не человек существует для закона, а закон существует для человека. Таков отличи­тельный признак демократии».

Политическая наука в Новейший период

С первой четверти XX в. начинается современный , продолжающий­ся и поныне, этап развития политической науки. Теперь ее развитие идет на основе все более усложняющихся политических связей, дальнейшей политизации социальной жизни в целом, на фоне развития всего обществознания, способствующего постоянному обогащению методов поли­тических исследований. Неуклонное усложнение социального мира привело некоторых теоретиков к идее о том, что «политическая теория современности должна <.,.> сфокусировать внимание на фрагментированности общества». Мир стал еще более политизированным, а числе субдисциплин, изучающих грани политического, стало неуклонно расти, демонстрируя громадное разнообразие специализированных исследо­ваний, методов и приемов анализа политики. Расширение областей, подвергающихся специализированным и систематическим исследова­ниям, привело Г. Лассуэлла в 1951 г. к мысли о необходимости введения термина «политические науки» (political science).

Основной вклад в развитие современной политической науки вне­сли западные теоретики: Т. Парсонс, Д. Истон, Р. Дарендорф, М. Дюверже, Р. Даль, Б. Мур, Э. Дауне, Ч. Линдблом, Г. Алмонд, С. Верба, Э. Кэмпбелл и др. Современная политическая наука - авторитетнейшая акаде­мическая дисциплина; соответствующие курсы читаются во всех сколько-нибудь крупных университетах мира. В мире действует Меж­дународная Ассоциация политологов (IPSA), систематически проводят­ся научные конференции, симпозиумы. Мнение профессиональных политологов-аналитиков является постоянным компонентом разработ­ки и принятия важнейших решений в национальных государствах и в международных организациях.

Во второй половине XX в. в западной общественно-политической мысли стал по­лучать распространение постмодернизм, представители которого (Ж. Деррида, М. Фуко, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Бодрияр и др.) ставят под со­мнение возможность разработки критериев истинности научных знаний, отрицают за современной методологией научного познания способность получения сколь-нибудь значимых научных результатов или общепри­нятых положений. Методология периода модерна, связанная с идеями Нового времени и Просвещения, то есть, верой в науку и человеческий разум, рационализм и прогресс - все это подвергается сомнению и кри­тике. Постмодернистские концепции являются, с одной стороны, свиде­тельством кризиса той западной культурной традиции, которая послед­ние два столетия опиралась на универсалистский проект века Просвещения. В политической науке этот кризис проявляется в безус­пешных попытках рационального обоснования политики, неспособности традиционных политологических методологий дать убедительное объ­яснение современным вызовам человечеству: глобализму, фундамента­лизму, политическому и государственному терроризму, росту этниче­ских и религиозных конфликтов. С другой стороны, постмодернизм - это одно из направлений поиска новых культурных проектов и новых методов теоретического осмысления современного социального и поли­тического мира.

10.Понятие, структура, функции и типология политической системы общества.

Политическая система общества или политическая организация общества - организованная на единой нормативно-ценностной основе совокупность взаимодействий (отношений) политических субъектов, связанных с осуществлением власти (правительством) и управлением обществом.

Структура политической системы общества

Структура политической системы означает, из каких элементов она состоит, как они между собой взаимосвязаны. Выделяют следующие компоненты политической системы:

· организационный (институциональный) компонент - политическая организация общества, включающая в себя государство, политические партии и движения, общественные организации и объединения, трудовые коллективы, группы давления, профсоюзы, церковь, средства массовой информации.

· культурный компонент - политическое сознание, характеризующее психологические и идеологические стороны политической власти и политической системы (политическая культура, политические идеи/идеологии).

· нормативный компонент - социально-политические и правовые нормы, регулирующие политическую жизнь общества и процесс осуществления политической власти, традиции и обычаи, моральные нормы.

· коммуникативный компонент - информационные связи и политические отношения, складывающиеся между элементами системы по поводу политической власти, а также между политической системой и обществом.

· функциональный компонент - политическая практика, состоящая из форм и направлений политической деятельности; методы осуществления власти.

Структура - важнейшее свойство системы, поскольку указывает на способ организации и соотношение её элементов.

Функции политической системы[править | править вики-текст]

Сущность политической системы общества наиболее ярко проявляется в её функциях. Выделяют следующие функции политической системы:

· Обеспечение политической власти для определённой социальной группы или для большинства членов данного общества (политической системой устанавливаются и осуществляются конкретные формы и методы властвования - демократические и антидемократические, насильственные и ненасильственные и т. п.).

· Управление различными сферами жизнедеятельности людей в интересах отдельных социальных групп или большинства населения (действие политической системы как управляющей включает постановку целей, задач, путей развития общества, конкретных программ в деятельности политических институтов).

· Мобилизация средств и ресурсов, необходимых для достижения этих целей и задач (без огромной организаторской работы, людских, материальных и духовных ресурсов многие поставленные цели и задачи обречены на заведомое недостижение).

· Выявление и представительство интересов различных субъектов политических отношений (без селекции, чёткого определения и выражения на политическом уровне данных интересов никакая политика невозможна).

· Удовлетворение интересов различных субъектов политических отношений посредством распределения материальных и духовных ценностей в соответствии с теми или иными идеалами конкретного общества (именно в сфере распределения сталкиваются интересы разнообразных общностей людей).

· Интеграция общества, создание необходимых условий для взаимодействия различных элементов его структуры (объединяя разные политические силы, политическая система пытается сглаживать, снимать неизбежно возникающие в обществе противоречия, преодолевать конфликты, устранять коллизии).

· Политическая социализация (посредством которой формируется политическое сознание индивида и он включается в работу конкретных политических механизмов, благодаря чему происходит воспроизводство политической системы путём обучения всё новых членов общества и приобщения их к политическому участию и деятельности).

· Легитимация политической власти (то есть достижение определённой степени соответствия реальной политической жизни официальным политическим и правовым нормам).

Политические системы можно классифицировать, применяя определенную типологию.

1. В зависимости от политического режима различают такие политические системы:

  • тоталитарные;
  • авторитарные;
  • демократические.

2. За характером взаимодействия с внешней средой выделяют:

  • открытые системы;
  • закрытые системы.

Примеры закрытой является политическая система советского типа, которая сложилась в СССР, для которой было характерно отсутствие широких международных экономических и культурно-информационных контактов. Символом этой закрытости стало выражение о существовании "железного занавеса" в отношениях между СССР и странами Запада. К.Поппер, впервые при описании культурно-исторических и политических систем использовав понятие "открытое" и "закрытое" общество, под первым понимал демократические системы, которые легко адаптируются к изменениям внешней среды, пропитаны духом критики и рациональным пониманием мира "ВелоПенза" - сайт пензенского велодвижения, под вторым - тоталитарные системы, для которых характерен догматизм, магическое мышление.

3. В историческом анализе используется характеристика систем с позиций формационного подхода.

Соответственно выделяются системы:

  • рабовладельческие;
  • феодальные;
  • капиталистические;
  • командно-административные.

Довольно распространенное выделения традиционных (до индустриальных) и модернизированных политических систем. Для первых характерно нерозвинуте гражданское общество, подданническая или патриархальная политическая культура, власть в форме диктатуры (примером выступает большинство развивающихся стран). В других системах существует развитое гражданское общество, рациональный способ обоснования власти, дифференциация политических ролей.

5. Выделяют политические системы переходного типа , которые включают в себя элементы модернизированной системы, что рождается, и элементы старой системы. Политическая система современной Украины носит черты подобной переходности, что проявляется в сочетании либерализма с авторитаризмом, в отсутствии рациональной, то есть ответственного и компетентного бюрократии, в слабости институтов гражданского общества.

6. Существуют различные типологии политических систем, выделенные по типу политической культуры , доминирующей в обществе, и по состоянию политической структуры. Одна из них разработана Д.Алмондом и Д.Пауеллом. В зависимости от степени структурной дифференциации и секулярності, выделяют примитивные, традиционные и современные системы.

В примитивной системе преобладает "приходская культура", наблюдается минимум структурной дифференциации.

Традиционные системы характеризуются слабой дифференциацией политических структур и "культурой подчинения". Подчиняясь власти, человек ожидает от нее благ, гарантий.

Современные системы есть еще более дифференцированными в структурном плане, в них функционирует культура участия, когда человек ориентирована на активное участие в политике. Такие системы могут быть демократическими, в которых доминируют автономные подсистемы и "культура участия", и авторитарными, в которых имеют место управления подсистемами и "культура подчинения участия". В свою очередь авторитарные системы могут быть радикально-тоталитарными, консервативно-тоталитарными, консервативно-авторитарными и авторитарно-модернизированными.

Политологи обратили внимание на то, что политическая культура США по характеру ценностей отличается от культуры, сложившейся в Европе.

Это позволило Д.Алмонду и С.Вебер выделить следующие типы политических систем:

  • англо-американскую с секулярной, плюралістичною и гомогенной культурой, что означает: большинство граждан разделяют общие базовые ценности и нормы;
  • континентально-европейской , которая характеризуется фрагментарной политической культурой;
  • к индустриальные и частично индустриальные с дифференцированной политической культурой;
  • тоталитарную с гомогенной политической культурой, причем сама гомогенность определяется отсутствием плюрализма и возможностью реализации собственного интереса.