Менталитет бурят. Чем буряты отличаются от монголов и что общего между ними? Присоедиение к России
В Бурятии наблюдается интенсивный рост этнического самосознания
Буряты — один из монголоязычных этносов Центральной Азии, сформировавшийся на территории России из различных родов и племен в XVI-XVII вв. Дисперсное, фрагментарное расселение бурятского этноса сегодня определено ареалом проживания в трех крупнейших государствах мира: в России — свыше 445 тыс., в Монголии — свыше 44 тыс., в Китае — около 6 тыс. На территории РФ бурятский этнос является этнонациональным меньшинством в составе трех субъектов : Республики Бурятии (273 тыс., 27,8 % от общего числа населения), Иркутской области (135 тыс., 3 % от общего числа населения) и Забайкальского края (115 тыс., 11 % от общего числа населения).
В Бурятии — субъекте Российской Федерации — сегодня наблюдается интенсивный рост этнического, религиозного, традиционно-исторического самосознания бурятского этноса. Ценностное отношение к традиционному обществу нарастает на фоне интернационализации экономической и социально-политической жизни, глобализации человеческой деятельности на нашей планете, на фоне международной интеграции современных ценностей цивилизаций (Мухина. 2002: 16).
Самосознание традиционных этносов
Согласно В. С. Мухиной, самосознание традиционных этносов, проживающих на территориях сопряженных государств, находится под влиянием, как исконных традиций родоплеменных отношений, так и современных интеграционных тенденций (там же: 16-39). Я воочию увидела, что самосознание бурят отражает общность традиционных родовых ориентаций. Кроме того наблюдается влияние титульных этносов и интеграционных процессов. Этническое самосознание бурят детерминировано условиями сопряжения между «миром родовых традиций» и «миром интеграции культур» в системе окружающих реалий. Речь идет о реалиях предметного и природного мира, об образно-знаковых и социально-нормативных реалиях.
Каждое звено самосознания сензитивно ко всем реалиям
Как показало исследование, каждое звено самосознания личности сензитивно к названным реалиям. Обратимся к презентации наиболее выраженных в традиции звеньев самосознания: речь будет, прежде всего, идти об имени собственном, притязаниях на признание, половой идентификации и гендерных ролях.
1. Идентификация с именем и со своей личностной и социальной сущностью
Мое имя — Туяна
Мое имя — Туяна, что значит свет. У бурят до сих пор в именнике существуют традиционные имена.
Прежде индивидуальное имя имело сакральное значение в родовых отношениях людей. В настоящее время, как показало наше исследование, сохраняется если не сакральное, то ценностное отношение к исконному имени.
У восточных бурят-буддистов в настоящее время имя дает лама , или кто-либо из старших родственников; иногда родители дают имя.
У западных бурят-шаманистов нередко новорожденные получают имена ближайших предков. Это в какой-то мере связано с тем, что буряты прежде на могилах умерших не ставили памятники. Считалось, что память о мертвых должны сохранять потомки.
Ценностное отношение к исконному имени
Получая имя предка, ребенок как бы устанавливал особые отношения с тем, чьим именем его нарекли. Во внуке воскрешается душа предка. Через новорожденного умерший возвращается к людям .
У имен бурят ряд функций: 1 — «Имя — кристалл личности, который в течение жизни формирует и индивидуализирует человека» (Мухина, 2010: 529); 2 — социальный знак; 3 — связь с предком рода; 4 — охранная функция.
Обязательный обряд имянаречения «улгыдэ оруулха » — продолжается и поныне, отражая истоки мифологического воззрения родового человека.
Согласно нашему исследованию, в современных условиях имя сохраняет функцию социального контроля, имеет мощное значение и смысл для его носителя. По данным нашего наблюдения, в современных условиях имя продолжает выполнять важную функцию — символ преемственной связи поколений, генеалогии рода в целом.
Генеалогические родословные берут начало от общего тотемного предка
Генеалогические родословные берут начало от легендарного тотемного предка, который глубоко и непреложно почитаем. «Мифологическое сознание бурят выделяет тотемных первопредков: Буха нойон племени булагат, Пестрый налим племени эхирит, Хун шубуун (Птица − лебедь) хори бурят и хонгодоров» (Абаева, 1991: 55).
Зооморфные тотемы
В родоплеменных названиях и легендах о происхождении некоторых бурятских родов зафиксированы и другие зооморфные культы: орел — у рода шарайд; волк — тотем протомонголов борте -шоно ; собака — тотем эхиритских родов бура и др.
С тотемами связаны определенные поверья. Из эпохи тотемизма дошло до нас особое отношение к собаке: нельзя выгонять собаку на улицу, бить, прижать дверью. Грех убивать собаку. Например, если убивали волка, пролитую кровь забрасывали снегом или землей, считая, что в противном случае будет ветер со снегом или дождем. Волк у бурят считался небесной собакой — тэнгэриин нохой. Если он задирал домашних животных, люди не выражали ему обиду или злость, считая это указанием неба (Михайлов, 1980: 74).
Тотемы родов несут в себе знаковый характер
Сохранились сказания, что эхириты, получившие имя волка, являются потомками мальчика Чоны, выкормленного волками (Любимов, 1912: 901-902). Род Чингисхана вел свое происхождение от бурте чоно (волка). Волк — тотем первопредок — принимает разные функции в верованиях кочевников: волк — проводник; воспитатель героя; волк — оборотень; волк — символ воинской доблести предводителя родовой воинской дружины, которая нередко сравнивается с волчьей стаей (Кубарев, Черемисин, 1987: 98-117; Липец, 1981: 120-133). Тотемы родов имели знаковый характер, отражали функциональное значение: посвящение в члены рода, табу на охоту, самоназвание, идентификацию по физическим и боевым качествам.
М. Элиаде писал: «Стремительные набеги тюрко-монгольских завоевателей вдохновлялись мифическим образом первобытных евразийских охотников: хищник, преследующий дичь в степи. Скорость передвижения, внезапность вторжения, истребление целых народов, уничтожение признаков оседлой культуры (городов и деревень) — все это сближает отряды всадников-монголов с образом стаи волков» (Элиаде, 2009: 8).
Идентификация с тотемным первопредком
Сегодня идентификация с тотемным первопредком помогает чувствовать свою сопричастность к роду, племени, наделяет духовной силой, способствует формированию чувства укорененности.
Согласно В. С. Мухиной, «культура содержит в себе образно-знаковые системы, которые предшествуют отдельному человеку, и навязывают себя ему как объективная реальность, выступающая условием человеческого бытия» (Мухина, 2010: 102). Определенные образы и знаки, присвоенные конкретным человеком, через их уникальную трансформацию во внутреннем психологическом поле становятся тем реальным основанием сигнификативной функции сознания, с помощью которой выстраиваются эмоционально-волевая сфера человека, его ценностные ориентации. Именно сигнификативная функция самосознания ответственна за отношение бурят к традиционным тотемам и их мифологическому восприятию.
Знание родословного древа обязательно для членов рода
Особое значение буряты придают имени конкретного человека в ряду имен предков. Знание всех ветвей родословного древа считается обязательным для всех членов рода: «каждый бурят должен знать свою родословную до седьмого колена». «На семейных и общественных празднествах, торжествах, в присутствии многочисленных гостей, приезжавших с разных концов, иногда и 100 верст, среди которых бывали знатоки не только своего рода и племени, но и многих других родов, обычно производили испытание детям... Стоя у стола в почтительной позе дети... перечисляли своих предков по восходящей и нисходящей линии, начиная с Буха-нойона и кончая самим собой и обратно. Чтобы проверить твердость знания, слушатели спрашивали с середины генеалогии, а потом вверх и вниз» (История…, 1995: 64-65).
Основа единства этноса
Родословные предания были и остаются коллективной памятью бурят, матрицей, на которой строится картина мира. Это знание — основа единства этноса, его мифологии, идеологии и политики. А. Д. Карнышев писал: «Многие буряты и в прошлом, и в настоящее время — невольники кровных связей: наличие родственных связей обязывает их всемерно способствовать защите, поддержке, безусловной помощи близким...» (Карнышев, 2007: 41).
По мнению А. А. Елаева, личность у бурят является отражением системы многочисленных связей со своей локальной группой и зависимостью от нее. В этом смысле личность неотделима от сложившейся внутренней иерархии связей в этническом сообществе. В современных условиях клановость влияет на общественные отношения и политику. Наглядным примером является то, что не было фактов признания представителя какой-либо локальной группы бурят в качестве лидера общеэтнического масштаба представителями других групп (Елаев, 2000: 307). Я, исследуя ментальные особенности бурят, подтверждаю это наблюдение А. А. Елаева и сегодня — десять лет спустя после его исследований.
Как показывает наблюдение, на современном этапе консолидации этноса и возрождения этнических традиций без обращения к родословным корням не начинается ни одно повествование: перечисление деяний и имен предков служит зачином к эпическому сказанию; восхваление героя-батора; чествование юбиляра и мн. др.
Ценностное отношение к имени
Традиционно ценностное отношение к имени проявляется в его значениях и смыслах. Так, «Гэсэр » должен быть смелым, геройским, «Сахидаг » высекающим искры из камня и т. д. Психологический анализ пословиц и поговорок также позволяет указать на ценностное отношение к наличию имени: «Нэрэгуй нэхытэ, сологуй сохо » (Некто без имени как жук неразумен); «Хайн нэрые хухалхада, олдохогуй, муу нэрые хю h ахада, арилгахагуй» (Хорошее имя трудно найти, плохое имя трудно отскоблить); «Дэгэлээ шэнэ h ээнь гамна, нэрэеэ сэбэр h ээнь гамна (Береги шубу, пока она нова, береги имя, пока оно не запятнано); «Муу нэрэтэй амиды ябанхаар, h айн нэрэтэй ухэhэн дээрэ » (Чем жить с плохим именем, лучше умереть с хорошим); «Нэрээ хухаланхаар, я h аа хухала » (Чем имя потерять, лучше кости (свои) поломать); «Нэрэ олохо — наhанай, нэрэеэ хухарха — удэрэй » (Ищут имя всю жизнь, а теряют в один день). Приведенные пословицы бурят имеют аналогии во многих культурах мира.
Имена, отражающие характерологические особенности человека
В родовом обществе преобладали личные имена и прозвища, характеризующие человека по его внешности, выражению его лица и конституциональным особенностям. Человек получал свой социальный статус путем приобщения к социальным ролям, тесно связанным с его физическим образом. Буряты говорят: «Шадали h айн шандааhандаа юм, шанар h айн шарайдаа юм» , что в переводе означает: «Сила и мощь человека в его сухожилиях, а качество, его духовные богатства выражены в лице». Однако имя могло касаться и внешних характерологических особенностей человека. Например, до сих пор можно встретить такие имена, как Шантагар — «курносый», Малаан — «плешивый», Хазагар — «криворотый» и др.
Традиционное суеверие подсказывало, что при выборе имени непременно надо помнить о том, что людей с красивым и хорошим по значению именем охотно прибирают к себе потусторонние силы. В связи с этим в прежние времена заведомо нарекали ребенка неблагозвучным именем с отрицательной или уничижительной семантикой, типа: Эдюур (прожорливый), Муузы (плохая баба), Хандархай (развалина), Тэнэг (глупый). Нередко с той же целью ввести в заблуждение злых духов использовались в качестве наименований животных: Хулгана (мышь), Баха (лягушка), Шоно (волк). Отпугивающую функцию выполняли и такие имена, как Баасан (помет, испражнение), Эмэ нохой (сука), Балта (молот)».
В тех случаях, когда у родителей умирали первенцы, при рождении последующего ребенка отправляли специальный обряд «зангяа зуухэ », во время которого на шею младенца обычно надевали шелковый шнурок с несколькими узлами, который становился своеобразным амулетом охраны от болезней и злых духов. Сегодня характерны тенденции смены имени в случае преследования неудач.
Имя сензитивно ко всем реалиям
Как оказалось, именник бурят несет в себе близость со всеми реалиями, описанными в концепции В.С. Мухиной (Мухина, 2010: 48-315). Наше исследование выявило имена, связанные: с реалиями предметов природы: [Наран (Солнце), Баян-Далай (богатое море), Бадма-Сэсэг (цветок лотоса), Сэсэг (цветок), Суранзан (магнит), Шулун (камень)]; с реалиями предметного мира [Зула (свеча), Балта (молот)]; с реалиями социально-нормативного пространства: [Арюуна (чистота), Эрдэм (воплощение знаний), Алдар (носитель славы) и др].
Имя было знаком человека и представляло его внутреннюю сущность.
В бурятском именнике появились новые имена
Содержательный анализ результатов нашего исследования показал, что в бурятском именнике сохранен первичный антропонимический фонд и языческое отношение к имени (перемена имени в случае неудач; передача имен по наследству; имена-обереги; имена-ограничители), при этом наблюдается идентификация носителя конкретного имени с именем собственным и именами родовых предков.
Вместе с тем в бурятском именнике появились имена, связанные с веяниями интеграционных процессов.
2. Притязания на признание
В бурятском родовом обществе человек, выполняющий все предписания рода, получал всеобщее признание и пользовался защитой. Это проявлялось через символические значения и смыслы гербов, знамен, одежды, причесок, занимаемых на собраниях мест и др.
Предопределенность социального статуса человека в родовом обществе
Метод реконструкции исследований бурятских традиций позволяет нам говорить о том, что социальный статус отдельного человека в родовом обществе был предопределен статусом предков, отраженным в родословных преданиях. Модус поведения, образ мыслей, личные достоинства человека прогнозировались и предписывались в зависимости от его родового статуса. Благородство, воинская доблесть, щедрость, мудрость считались признаками родовитого, знатного мужчины, достойного своих знаменитых предков. Менее ожидали таких значимых качеств от людей незнатного рода.
Добродетелям должны были следовать родовые люди для того, чтобы сохраниться в экстремальных условиях жизни природы и социальных, межэтнических конфликтов.
Система табу регламентирует взаимодействия человека с природой
Сегодня продолжает существовать система табу, регламентирующая отношения человека и природы. Эти отношения строятся как отношения людей с хозяином той или иной местности — эжином . Так, буряты верили и верят, что хозяин тайги, Хангай, наказывает тех, кто нарушает порядок в его владениях. Поэтому, находясь в тайге, они угощают огонь съедобным, стараются, чтобы ничто нечистое не попало в костер, не капнула вода на него, не попал мусор. Нельзя петь песни и громко кричать, особенно свистать. Охотнику не полагается хвастать, лгать, ругаться, быть неряшливым, валить деревья возле стоянки, бросать в огонь все, что издает при горении зловонье. Сакральность представлений бурят о личной ответственности перед природной средой имеет свои особенности: речь идет о межпоколенной ответственности. Существуют мифы, как правило, семейные предания, повествующие о карающем возмездии природы за неадекватное поведение и преступление («неправильное» поведение на природе, «неправильная» вырубка леса, охота в «других» местах и т. д.). Вероятность подставить под удар судьбы детей, внуков и последующих потомков своим поведением страшит и дисциплинирует представителей традиционного общества.
Нормативы родового долга
Освоение нормативов родового долга имело во все времена универсальное значение для выживания рода и каждого родового человека. При всей ограниченности традиционных нормативов они несли (и продолжают нести) опыт бытия человека в условиях природных и предметных реалий .
Согласно данным нашего исследования, современные нормы социального поведения бурят уже не бытуют в виде жестких нормативов родового долга, а размещаются в сфере кодексов и моральных представлений. Вместе с тем соблюдение традиционных норм поведения продолжает бытовать в культуре бурят, особенно в сельской местности.
Значение родовых мест тоонто
Традиционно существует ожидание того, что нужно регулярно посещать родовые места — тоонто — место захоронения последа. В «типических переживаниях» бурят образ жилища представлен как хранитель жизненной силы человека. Исследователь ХIХ века М. Н. Хангалов дал подробное описание процесса захоронения последа: «Когда родится ребенок, имеют обычай послед зарывать в землю в какой-то посуде, чаще всего в берестяном лукошке. <...> вместе с последом в лукошко кладут уголь, зерновой хлеб, три черных камня, изредка серебряную монету и березовые лучинки; последние кладут крестообразно внизу и сверху; иногда на послед выливают вино или тарасун <...> вместе с последом зарывают боярышник и шиповник, так как злые духи боятся этих растений. Уголь кладут с последом, воображая, будто кладут огонь; раскалившись, уголь будет бросать искры, злые духи боятся искр и потому они будут бояться близко подойти к ребенку и откажутся от намерения ловить его душу» (Хангалов, 1903: 245-246).
Посещения тоонто наполнены особым сакральным смыслом, поскольку, по верованиям бурят, человек заряжается энергией, жизненной силой, исходящей от места захоронения последа, так как он выступает в качестве источника жизненной силы, питающей человека.
Значение соблюдения «закона предков»
Неизменность соблюдения «закона предков» отражена в пословицах: «Уг турэлоо алдаhан хуниие у h ан дээрэ туймэр эдихэ » (Кто покинул свой род, того огонь найдет даже в море); «Туухэ тоорихэгуй, уг орхигдохогуй» (История не забывается, а род — не прерывается); «Оог сууряан ойдо шэнгэдэг, олон зон орон нютагаа тушэдэг » (Эхо по лесу распространяется, народ на свою родину опирается); «Оорын h айхан дайдые орхихо хэрэггуй, турэ h эн h айхан нютагаа тойрохо хэрэггуй » (Нельзя покидать свою прекрасную родину, нельзя обходить свое родное село); «Хулоор ошоhон ерэхэ, хундэлэн ошоhон ерэхэгуй (Кто на ногах ушел — вернется, кто поперек, то есть нарушив обычаи, ушел, тот не вернется); «Уг турэлоо алдаhан хуние туимэр уhан дээрэ эдихэ » (Кто оставил свой род, того даже на воде огонь уничтожит).
Системы знаков, воздействующие на внутреннюю позицию человека
Концептосфера бурятского этноса включает актуализированные в мифологизированном сознании ключевые значения и смыслы, связанные со средой обитания, условиями проживания и деятельностью. Этнос создал системы знаков, которые воздействуют на внутреннюю психическую деятельность каждого человека (Мухина, 2010: 102-143). Так, концепт сэргэ — коновязь — сохраняет свою ритуально-символическую значимость и в наши дни. Почитание сэргэ связано с древним культом коня. Сэргэ ставился не только возле дома или юрты, но и других местах. Сэргэ означает мужское начало, считается священным, ломать или выкапывать его категорически воспрещается. «Уничтожение или разрушение сэргэ было равнозначно уничтожению рода, исчезновению всех потомков», — писал исследователь ХIХ века В. А. Михайлов (Михайлов,1996: 33). Сэргэ — знак материальный, чувственно воспринимаемый элемент действительности, выступающий в определенном значении и используемый для хранения и передачи некоторой идеальной информации о том, что лежит за пределами этого материального образования. Сэргэ выполняет множество функций: знака-символа, знака-признака и др. Сэргэ сигнализирует о количестве детей, сыновей, об образовании новой семьи. Сегодня наличие у дома сэргэ — средство заявления человека о себе как о традиционной значимой и притязающей на уважение других личности.
В Бурятии широко распространено представление о «eho заншал» — о своеобразном этикете как о реальности, регулирующей бурятскую жизнь. Анализ включенного наблюдения этикетных норм позволяет констатировать, что притязание на признание идет через уважительное отношение людей друг к другу, через доброжелательность, через духовное единство с природой, через почитание старших, через сохранение родного очага, через заботу о приумножении рода.
Буряты реализуют потребность в признании в диапазоне традиционных и новых видов деятельности
Современные буряты реализуют потребность в признании в диапазоне разнообразных видов деятельности: традиционных (охота, ремесленничество, скотоводство) и новых (предпринимательство, бизнес, политика и др.). Специфика притязаний на признание бурят выражается через соблюдение социально-нормативного поведения. Современные буряты притязают: на личную самоценность, которая утверждается личными достижениями; на глубинную соединенность с родом, с семьей. У бурят выражено ценностное отношение к возрасту (к старшим), к традиционным гендерным ролям, к карьере, к социальному статусу, к благосостоянию, к религии, к стилю межличностных отношений.
3. Половая идентификация и гендерные роли
Ценимая и желаемая социальная зрелость всегда шла через половую идентификацию. Дифференцированное отношение к детям в зависимости от их половой принадлежности начиналось у бурят очень рано. Исследователь ХIХ века Г. Д. Нацов описал исходные традиции идентификации мальчиков и девочек. Так, из барана, забитого по случаю рождения ребенка, варили бульон, который выпивала родильница и которым полагалось обмывать самого ребенка, причем из правой ноги барана варили бульон в случае рождения мальчика, из левой — в случае рождения девочки (одно из проявлений универсальных оппозиций «мужской — женский», соотносящееся с оппозицией «правый — левый») (Нацов, 1995: 155).
Для сохранения жизни ребенка у западных бурят шаман совершал магический обряд. Заготавливали веничек из девяти веток шиповника, причем для мальчика брались мужские ветки, а для девочки — женские.
У восточных бурят-ламаистов надежным средством сохранить жизнь ребенка считалось пригласить ламу быть найжи — покровителем. Если новорожденный мальчик, лама давал в качестве талисмана колокольчик, ваджру или какой-либо другой ламский атрибут; если девочка — то шарик коралла, янтаря, или платок с тонким красивым узором.
Мальчик получал право первенства
В отношении воспитания детей в первые пять лет жизни никаких различий между мальчиками и девочками не делалось. Однако с 5-6 лет требования к ним становились различными, особенно в семьях, где было мало сыновей (один-два). В таких семьях мальчики получали право первенства, пользовались особенно нежной заботой, безнаказанностью, занимая особое положение. Мальчик становился баловнем семьи: ему отдавали лучший кусок, в торжественные дни он мог курить трубку, ему давали чашку с молочной водкой — как взрослым мужчинам. Одним словом, мальчик получал привилегированные права.
Девочке с раннего возраста внушалась мысль о ее подчиненном положении, о зависимости от брата. Такая разница в отношении к мальчикам и девочкам была освящена традицией: сын — это будущий кормилец старых родителей, наследник семейного очага и хозяйства, а главное — продолжатель рода (Басаева, 1991).
Дифференциация мужской и женской деятельности
Родовая половая идентификация внутри деятельности — прежде всего разделенный труд. Девочка привлекалась к труду раньше, чем мальчики. Девочка уже с шести-семи лет активно участвовала в домашних делах: нянчила младших детей, мыла посуду, помогала в приготовлении пищи, следила за очагом. Лет с восьми девочка начинала помогать матери в доении коров, приучалась к шитью и вышиванию. Постепенно она приобщалась к специальной деятельности по обработке шерсти, шкур, сучению ниток из сухожилий, витью веревок и т. д.
Мальчиков учили в основном ухаживать за лошадьми, они пасли жеребят и овец. С 7-8 лет мальчики участвовали в полевых работах.
Мальчик приобщался к различным мужским ремеслам: обучался обращению с ружьем, стрельбе из лука и др. Указанием на дифференцированный подход при обучении труду служит пословица: «Хаадаг номо дахайха — хубуун уран дурэ, hабагша шурбэhэ томохо — басаган урым дурэ», что переводится «Ум мальчика — в умении натягивать стрелу, мастерство девочки — в умении шить и вышивать». Пословицы ориентируют бурят на раннее распределение обязанностей в связи с гендерными ролями.
Социально контролируемые отношения полов
Родовая половая идентификация у бурят помимо того, что это отношение человека к своим трудовым обязанностям, представляет собою еще и биологически предопределенные, социально табуированные отношения полов. Существовала целая система хорюу (запретов), которых женщина должна была придерживаться в семейной жизни. Существовало табу на имена: свекра, его отца, деда, родственников мужа по восходящей линии. Это были запреты на произнесение женщиной имени родственников по линии мужа. Эти традиции еще не забыты.
Табуирование деятельности мужчин и женщин
Самосознание представителя рода определялось половой идентификацией: мужчины должны были выполнять одну социальную функцию, а женщины — иную. Деятельности представителей разных полов были строго табуированы. Буряты всегда помнят, что родовая женщина потенциально может нести в себе жизнь нового члена рода, а мужчина предстает в общественном сознании как продолжатель истории рода.
Психологический анализ пословиц и поговорок позволяет выделить ценностное отношение к половой идентичности: «Эрын муу энеэдэг, эмээлэй муу хахинадаг» (Пустой мужчина смеется, плохое седло скрипит); «Ухэртэ эмээл зохихогуй, эхэнэртэ архи зохихогуй » (Корове не подходит седло, женщине не идет вино), «Ханшагта хун болбол хайша шубгэ хуряаха, hаадагта хун болбол hаадаг номоо манаха » (Женщины ножницы и шило собирают, мужчины лук и стрелы ладят); «Баатар хубун — сэрэгтэ, басаган ури — харида» (Долг мужчины — на службе, долг женщины — замужество на чужбине); «Эрэ хун гэртэ турэхэ, хээрэ ухэхэ» (Мужчина родится в доме, а умереть должен в степи).
Актуальность традиционных представлений о роли мужчин и женщин
Как показывает включенное наблюдение, у современных бурят традиционно выражена половая дифференциация, определяющая и регулирующая отношения между представителями полов. Сегодня остаются актуальными традиционные представления о роли и месте мужчины и женщины. По сей день сохраняется особое отношение к мужчинам, оно освящено традицией: сын — это будущий кормилец старых родителей, наследник семейного очага и хозяйства, он — продолжатель рода.
Положение бурятской женщины имеет двойственный характер: с одной стороны женщина ниже по статусу по сравнению с мужчиной, с другой стороны, современная бурятка обладает свободой действий (хозяйка дома, участие в общественных, семейных праздниках и в разных развлечениях).
В традиционных ситуациях коллективно-родовых ритуалов с обязательным элементом жертвоприношения — обо, тайлаганах — женщина и сегодня не имеет права присутствовать.
В современном бурятском обществе половая идентификация не предопределяется разделением труда на мужской и женский. Стереотипы мужского и женского поведения усваиваются через подражание старшим представителям своего пола, через идентификацию с ними и обособление от противоположного пола в определенные возрастные периоды. Вместе с тем у бурят, особенно сельской местности, по-прежнему наблюдается традиционное обособление, определяющее и регулирующее отношения между мужчинами и женщинами.
Анализ этнического самосознания бурят дал нам основание говорить о том, что у них по сей день доминируют традиционные отношения к имянаречению, к сфере притязаний на признание и к реализации себя внутри гендерных ролей.
Что касается психологического времени, то в родовом самосознании бурят присутствовала ориентация на круговое циклическое время, отражающее циклы времен года, а также циклы рождения, жизни и ухода умерших в небо — затем возвращение к живущим членам рода через очередного новорожденного. В то же время современные образованные буряты восприняли ценности психологического времени, включающего в себя не только события и переживания личной жизни, не только историю бурят в целом, но также историю человеческого рода в целом.
Психологическое пространство органично включает в себя все сущностные ориентиры названных выше звеньев самосознания. Освоение нормативов родового долга у бурят, как и у всех народов мира, имело и имеет «универсальное значение для выживания рода и каждого родового человека» (Мухина, 2010: 715). По сей день внутри бурятского рода формирование долга у нового поколения осуществляется в пространстве всех традиционных отношений и ожиданий. Эти условия обеспечивают права и обязанности каждого нового поколения. Кроме традиционных норм современные буряты ориентированы на Конституцию России, законы и Декларацию прав человека.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Абаева, Л. Л. (1991) Культ гор и буддизм в Бурятии. М.
Басаева, К. Д. (1991) Семья и брак у бурят. Улан-Удэ.
Елаев, А. А. (2000) Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. М.
История Усть-Ордынского Бурятского автономного округа (1995) М.
Карнышев, А. Д. (2007) Введение в экономическую этнопсихологию. Иркутск.
Кубарев, В. Д., Черемисин, Д. В. (1987) Волк в искусстве и верованиях кочевников Центральной Азии // Традиционные верования и быт народовСибири. XIX-ХХв. Новосибирск.
Липец, Р. С. (1981) «Лицо волка благословенно...» (Стадиальные изменения в тюрко-монгольском эпосе и генеалогических сказаниях) // Советская этнография. № 2.
Любимов, И. (1912) Из бурятских народных сказаний // Сибирский архив. ХI.
Михайлов, В. А. (1996) Религиозная мифология. Улан-Удэ.
Михайлов, Т. М. (1980) Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по ХVIIIв.). Новосибирск.
Мухина, В. С. (2002) Личность в условиях этнического возрождения и столкновения цивилизаций: XXI век // Развитие личности. №1.
Мухина, В. С. (2010) Личность: Мифы и Реальность (Альтернативный взгляд. Системный подход. Инновационные аспекты): 2-е изд., изд., исправл. и доп. М.
Нацов, Г. Д. (1995) Материалы по истории и культуре бурят. Улан-Удэ.
Хангалов, М. Н. (1903) Балаганский сборник. Сказки, поверья и некоторые обряды у северных бурят / Под ред. Г. Н. Потанина. Томск. V. Т.
Элиаде, М. (2009) История веры и религиозных идей: от Магомета до Реформации: 2-е изд. М.
Буря́ты (самоназвание - буряад, буряадууд)
Взгляд из прошлого
«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772- 1776 гг.:
Буряты и тунгусы поклоняются солнцу луне, огню и т. д. как низшим божествам. У них имеются также различные идолы обоего пола, которых они признают домашними богами - это похоже на первобытную религию всех сибирских народов. Ламы, которые одновременно являются и врачами, хотя и не лечат ничем кроме заклинаний, составляют особую иерархию и подчиняются в Забайкалье верховному ламе (по-русски владыка ламаит). У бурят нет праздников в собственном смысле слова, единственный торжественный день, который они отмечают, - это начало лета. Ламаизм был занесен к бурятам монголами, которые в 1689 году приняли российское подданство, а с 1764 года верховный лама Забайкалья стал независим.
"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:
Буряты, подобно монголам, имеют цвет кожи коричнево-бронзовый, лицо широкое и плоское. нос небольшой и приплюснутый; глаза у них маленькие, косо расположенные, большею частью черные, уши большие и далеко отстоят от головы; рот большой; борода редкая; волосы на голове черные. Принадлежащие к духовному званию подстригают волосы на передней части головы, а сзади носят косу, в которую, для большей густоты, нередко вплетают конские волосы. Роста буряты среднего или малого, но крепко сложены.
Хамниганы - субэтнос бурят, сложившийся при участии тунгусских племен.
Характер бурят отличается скрытностью. Они обычно миролюбивы и кротки, но злы и мстительны, когда их оскорбят. По отношению к своим родичам они сострадательны и никогда не откажутся помочь бедному. Несмотря на внешнюю грубость, между бурятами в высшей степени развита любовь к ближнему, честность и справедливость; и хотя это часто ограничивается только пределами своей семейно-родовой общины, но есть между ними и такие личности, у которых эти прекрасные качества простираются на всех людей без исключения, к какой бы они нации ни принадлежали.
По образу жизни буряты делятся на оседлых и кочевников. Оседлых бурят не более 10%. Они усвоили много русских обычаев и мало отличаются от них по образу жизни. Кочевники же живут иначе.
Буряты придерживаются первобытной родовой общины. По широкой степи оазисами разбросаны группы восьмиугольно-круглых юрт. Кругом - жердяные загороди, а в загородках все юрты, амбары и разные другие строения. Каждый улус обычно состоит из нескольких невысоких жердяных загородей, представляющих вид круга. В каждой такой загороди стоит одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одной из таких юрт живет старший в семье бурят, старик со старухою, иногда с какими-нибудь сиротами-сродственниками. В другой, рядом стоящей юрте живет сын этого старика с женою и с детьми. Если у старика есть еще женатые сыновья, то и они живут в особых юртах, но все в одной и той же общей загороди, по обе стороны юрты отца. У всего этого семейно-родового круга пашни, покосы, скот - все общее. Все члены загороди работают сообща. Иногда даже и обедают вместе. При всяком сборе гостей все соучаствуют, как одна семья.
Единственное богатство бурят составляет скотоводство. Стада, состоящие из коров, лошадей и овец, как летом, так и зимою, пасутся по степи. Только молодой скот во время сурового времени года остается в юртах вместе с хозяевами. Буряты почти не имеют свиней и домашней птицы, для которых необходимо было бы заготовлять зимние запасы.
Забайкальские буряты редко занимаются земледелием, но если и имеют небольшие доли, то орошают их искусственным образом, отчего они получают хорошие урожаи, между тем как русские часто жалуются на неурожаи вследствие засухи. Буряты же по эту сторону Байкала много занимаются земледелием, которому они научились у русских.
Мужчины присматривают за пасущимся скотом, строят юрты и изготовляют хозяйственные принадлежности - стрелы, луки, седла и другие части конской сбруи. Они искусные кузнецы, сами отделывают металлы в маленьких ручных печах и довольно щеголевато убирают ими конскую сбрую. Женщины занимаются изготовлением войлоков, выделыванием кож, плетением веревок из конских волос, делают из жил нитки, кроят и шьют всевозможную одежду себе и мужьям своим, искусно вышивают узоры на одежде и обуви.
Положение женщин у бурят - самое печальное: в семье она чисто рабочее животное, поэтому редко встречаются между ними здоровые. Сморщенное лицо, костлявые руки, неловкая походка, тупое выражение глаз и грязными плетями свешивающиеся косы - вот ее обычный вид. Зато девушки пользуются особенной любовью, почетом, подарками и воспеваются в песнях.
Жилища большей части бурят состоят из войлочных юрт. Они бывают от 15 до 25 футов в поперечнике и чаще всего имеют форму островерхую. Эти юрты делаются из жердей, воткнутых в землю, оконечности которых вверху сходятся. Жерди обтянуты внутри несколькими рядами войлока. Наверху находится отверстие для дыма, которое может быть закрыто крышкою. Вход в юрту, узкая деревянная дверь, всегда обращен к югу. Пол этого жилища составляет очищенная от травы земля. В середине юрты под дымовым отверстием находится очаг, обычно состоящий из четырехугольного деревянного ящика, выложенного внутри глиною. По стенам идет возвышение, на котором спят обитатели юрты и стоят различные хозяйственные принадлежности, сундуки и шкафы. Тут же всегда находится небольшой жертвенный столик, на который ставят изображение богов, жертвенные сосуды, благовонные свечи.
Изначальная религия бурят шаманизм, верование в духов, называемых "онгонами", которые владычествуют над стихиями, горами, реками и покровительствуют человеку. Буряты-шаманисты верят, что шаманы достигают ведения тайн онгонов и могут предсказать судьбу каждого человека. В конце XVII в. забайкальские буряты приняли буддизм; часть бурят, живущая по эту сторону Байкала, осталась верна шаманизму.
Кроме своих языческих праздников, буряты празднуют день св. чудотворца Николая с не меньшей торжественностью, потому что глубоко почитают этого угодника. Особенно чтут буряты св. Николая в дни памяти этого угодника 6 декабря и 9 мая.
После праздничного богослужения начинается гулянье, во время которого горелка льется рекою. Буряты чуть ли не с молоком матери всасывают страсть к водке и готовы пить ее во всякое время, а в такой день, как праздник св. Николая, они считают даже как бы грешным для себя не выпить лишней чашки араки. Буряты пьют не из рюмок, а из красных деревянных китайских чашек, похожих на блюдца. В такой чашке может вместиться от 3 до 5 наших рюмок. Чашка бурята осушается всегда залпом в два приема. Так как св. Николай чествуется как русскими, так и бурятами, празднество в честь этого святого бывает общее. Что касается до питья водки, то русский валится с четырех чашек, а бурят, истребивший водки вдвое более, - никогда, и как бы он ни был пьян, ему лиха-беда дотащиться до своей лошади, на которой он, бесстрашно качаясь из стороны в сторону, но не теряя равновесия, несется к своим юртам, где уже через несколько часов начинается пир на славу. Так отмечается праздник св. Николая бурятами-ламаистами.
Современные источники
Буря́ты- народ, коренное население Республики Бурятия Иркутской области и Забайкальского края России.
Существует деление по этнотерриториальному признаку:
Агинские,
Аларские,
Балаганские
Баргузинские,
Боханские,
Верхоленские,
Закаменские
Идинские
Кударинские
Кудинские
Китойские
Нукутские,
Окинские
Осинские,
Ольхонские,
Тункинские,
Нижнеудинские,
Хоринские,
Селенгинские и др.
Некоторые этнические группы бурят до сих пор делятся на роды и племена .
Численность и расселение
К середине XVII века общая численность бурят составляла, по разным оценкам от 77 тысяч до более 300 тысяч человек.
В 1897 году на территории Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский.
В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:
В Российской Федерации - 461 389 чел. (перепись 2010).
В России буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края.
В северной Монголии - 80 тыс., по данным 1998 года; 45 087 чел., перепись 2010 года.
Большинство бурят в Монголии живут в аймаках Хувсгел, Хэнтий, Дорнод, Булган, Сэлэнгэ и городе Улан-Батор.
На северо-востоке Китая (Шэнэхэнские буряты, преимущественно в местности Шэнэхэн, округ Хулун-Буир, Внутренняя Монголия - ок. 7 тыс. чел.) и Баргуты: (старые) хуучин барга и (новые) шинэ барга.
Некоторое количество бурят (от двух до 4 тыс. чел. в каждой стране) проживает в США, Казахстане, Канаде, Германии.
Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926-2010)
|
СССР |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
РСФСР/Российская Федерация |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Происхождения этнонима «бурят»
Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным.
Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240).
Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:
От слова буриха - уклоняться.
От этнонима курыкан (курикан).
От слова бар - тигр, что маловероятно.
Предположение основано на диалектной форме словабуряад - баряад.
От слова бури - заросли.
От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) - волк, или бури-ата - волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя.
В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п.
Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов.
В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.
От выражения буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону.
Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.
От слов бу - седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот - лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.
Племена участвовавшие в этногенезе бурят
Традиционные бурятские племена
Булагаты
Хонгодоры
Хори-буряты
Эхириты
Племена, вышедшие из Монголии
Сартулы
Цонголы
Табангуты
Племена немонгольского происхождения
Сойоты
Хамниганы
Буря́тский язы́к
Бурят-монгольский язык (самоназвание буряад-монгол хэлэн, с 1956 года -буряад хэлэн)
Относящийся к северной группе монгольских языков.
Современный литературный бурятский язык сформировался на базе хоринского диалекта бурятского языка.
Выделяют диалекты:
западный (эхирит-булагатский, баргузинский);
восточный (хоринский);
южный (цонголо-сартульский);
промежуточный (хонгодорский);
барга-бурятский (на котором говорят баргуты Китая).
Особняком стоят нижнеудинский и ононско-хамниганский говоры.
В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.
Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине.
В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.
В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык, существовавший на основе вертикального монгольского шрифта старомонгольской письменности.
В 1933 г. т он был объявлен вне закона, но не смотря на это, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.
В 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт.
Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, выпятившей диалектические различия бурят.
За основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке.
Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д.
Религия и верования
Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином Пантеизм или Тенгрианство (бур. хара шажан - чёрная вера).
Согласно некоторым бурятским мифологемам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода - колыбель мира. 
Из воды появился цветок, а из цветка - девушка, от неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак.
Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину.
Высшее божество - Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля - женское начало.
На небе живут боги, во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан.
В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.
С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан -жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования.
Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес пантеистических верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.
В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России.
Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский дацан.
С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.
Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности.
Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма.
В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.
Широко практиковалась тибетская медицина.
В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами, однако к концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.
Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.
Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов.
Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях.
Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.
Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение Пантеизма на территории Республики Бурятия.
Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма.
Однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, пантеизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием.
К православным относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными в XVIII-XIX веках.
Среди бурят есть небольшое число последователей христианства или русской веры- «ород шажан».
Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность.
До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык.
Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века.
В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ.
Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.
Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др.
Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались пантеистами, а восточные - буддистами.
Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения.
Хозяйственный уклад
Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.
Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы.
Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое - у восточных племён.
Практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство.
Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д.
Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др.
Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д.
Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч.
Из костей изготавливались украшения, игрушки.
Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.
Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии.
Делали различные колбасы и деликатесы.
акже женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал.
Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах.
Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока.
Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.
В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали.
Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу.
Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги.
На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя.
Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов.
Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка.
Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом.
Национальное жилище
Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).
Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. 
Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон, в крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения.
Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги, иногда устраивался потолок.
Дверь в юрту ориентирована на юг, помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину.
В центре жилища располагался очаг, вдоль стен стояли лавки, с правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью, с левой стороны - сундуки, стол для гостей.
Напротив входа - полка с бурханами или онгонами, перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.
Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочёвке на другие пастбища.
Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника.
Правая часть юрты - это мужская сторона, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя.
Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь.
В северной части находился алтарь, дверь юрты всегда была на южной стороне.
Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции.
Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага.
Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.
Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность.
Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника).
Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз).
Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.
В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.
Чёрные и белые кузнецы
Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом - его почитали и боялись не меньше шамана.
Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана.
Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался.
Дар дархана передавался из поколения в поколение - преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей.
Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.
Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа.
Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан - серебряный мастер.
Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах.
После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.
Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров, хотя и их работы ценились высоко.
Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.
Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд.
Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей.
В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.
Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы.
Серебром украшали большинство железных изделий - существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами.
Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки.
Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий.
Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина - искусным литьём.
Фольклор
Бурятский фольклор состоит из мифов о происхождении Вселенной и жизни на земле, улигеров- эпических поэм большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк и т.д.
Среди них: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара».
В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний.
Главным из них является известный в Монголии, Китае и Тибете эпос «Абай Гэсэр» - «Илиада Центральной Азии».
Исполняли улигеры речитативом сказители-улигершины, наизусть помнившие эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях).
Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д.
Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.
Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.
Национальная одежда
Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин).
Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным.
Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя.
В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые.
В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном.
В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.
Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.
Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. 
Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ).
Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.
Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.
Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком.
Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.
Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху.
Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл.
Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие.
Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную, а кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца.
Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды.
Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа.
Узелок сомпи обозначает прочность, крепость, излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.
Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой.
Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет.
В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.
Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет.
На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.
Танец
Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями.
У каждого племени ёхор имел свою специфику.
У других монгольских народов такого танца нет.
Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями.
В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.
Национальные праздники
Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)
Сурхарбан - Праздник лета
Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) -древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия.
На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну.
Используются два названия. «Сурхарбан» - с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» - собственно Три игрища мужей.
На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта - стрельбе из лука, скачках и борьбе.
К соревнованиям готовятся заранее, лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе.
Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода.
Традиционная кухня
Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: -бүхэлёор, шүлэн,бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан.
А также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.
Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.
Символом бурятской кухни являются буузы приготовляемое на пару́ блюдо, соответствует китайскому баоцзы.
История
Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну.
При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну.
Позднее протобуряты входят в состав Сяньбийского, Жужаньского, Уйгурского и Киданьского государств, Монгольской империи и Монгольского каганата, оставаясь на своих территориях.
Буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья.
Крупнейшими из них были западные -булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные - хори-буряты.
В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли халха-монгольские и ойратские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.
К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселённым и лишь номинально признающим власть ханов.
Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье.
В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.
Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи.
Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.
До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена: баргуты, булагаты, эхириты, хонгодоры, хори-буряты, табангуты, сартулы, дауры и др.
Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д.
После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме барга), стали формироваться в будущий бурятский народ.
Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.
В XVIII-XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья.
Часть эхиритови булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степьи далее вверх по Селенге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хори-бурятские) и южные элементы.
Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хори-бурятами группу баргузинских бурят.
Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры.
В то же время часть хори-бурят ушла на восток в агинские степи, став здесь основным населением -агинскими бурятами.
На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны, а часть их родоплеменных групп заселила горную Оку в Восточных Саянах.
В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ.
На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов.
Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском.
Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.
В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на выручку Головину.
Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий.
Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.
В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский.
Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.
К концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена - восточные и западные, и южные - отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.
Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).
После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.
В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики, затем в составе РСФСР в 1922 - Монголо-Бурятская автономная область.
В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР.
В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский).
В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, что привело к изменению самоназвания бурят.
В 1992 Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.
Свадебный обряд в рисунке
Бурятия. Улан-Удэ... Ни для кого не секрет, что в нашей столице проживают представители многих национальностей. В большей степени именно им посвящены следующие строки.
Ведь многие из этих людей обладают западной манерой мышления и поведения, которая во многих случаях в корне отличается от принятой у восточных народов. Чтобы разъяснить некоторые особенности бурят-монгольского характера - была написана эта статья. Надеюсь, она поможет быть более терпимыми к своим соседям.
1. Итак, первое, что бросается в глаза - долгое приветствие. Возьмём для примера обычную беседу при встрече. Идёт диалог, вроде:
-Амар мэндэ (Здравствуйте)!
-Мэндэ амар(Здравствуйте)!
-Бэетнай һайн гү(Как Ваше здоровье)?
-Һайн(Хорошо)! Танай бэе һайн гү(Как Ваше здоровье)?
Далее беседа переходит на здоровье родственников, скот, погоду и может занимать до получаса. Видимо, это связано с укладом жизни кочевников, когда пастухи с дальних пастбищ по многу месяцев никого не видят и не могут допустить не задать какой-то вопрос. Сегодня же этот древний этикет напрягает, особенно если ты человек решительный и привык сразу "брать быка за рога". Но лучше всего вспомнить, что твоя торопливость может сильно обидеть, даже оскорбить. Так что взгляните на всю ситуацию как на тест по тренировке терпения.
2. Говорить только хорошее... Жалко, что в сегодняшнее суматошное время всё больше людей видят во всём только негатив, ищут слабые места для колкостей. Новости о крови, насилии, жестокости становятся самыми рейтинговыми. Но так было не всегда. Традиции призывают говорить лишь хорошее, доброе, светлое. Так что стандартный разговор бурят-монгола обязательно должен повествовать только о позитиве, и лишь при необходимости ненадолго скатываться к проблемам. Из-за этой черты характера многим буряты кажутся закрытыми и даже лицемерными. Тут будет кстати вспомнить много раз подтверждаемую истину, что наша жизнь - то, что мы сами своими притягиваем в неё своими словами.
3. У бурят-монголов высоки в почёте неторопливость, неспешность. Иногда это очень похоже на медлительность. Создаётся ощущение, что окружающие обладают ментальными расстройствами, до которых всё "доходит" чрезвычайно долго. Зато в действии этот человек будет быстр, точен, аккуратен и придумает самое верное решение. Об этом есть даже русская пословица, которая гласит: "Кто думает - до чего-нибудь додумается".
В таких условиях человеку с русским мышлением, с привычкой торопиться, собирать и "отдавать" негатив может быть очень сложно. Но мы живём все вместе, так давайте будем внимательнее друг к другу!
Буряты, или буряад - самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой.
История
Народ образовался и освоился в районе озера Байкал, где сегодня расположена этническая Бурятия. Ранее территория носила название Баргуджин-Токум. Предки этого народа курыканы и байырку начали осваивать земли по обе стороны Байкала, начиная с 6 века. Первые заняли Предбайкалье, вторые заселили земли к востоку от Байкала. Постепенно, начиная с 10 века эти этнические общности начали взаимодействовать более тесно друг с другом и к периоду создания Монгольской империи образовали единую этническую группу под названием баргуты. В конце 13 века по причине междоусобных войн баргутам пришлось покинуть свои земли и уйти в Западную Монголию, в 15 веке они перешли в Южную Монголию и стали частью юншиэбуского тумена монголов. На свою родину баргу-буряты вернулись только в 14 веке, после того, как часть восточных монголов двинулась на запад к землям ойратов. Позже на них стали нападать халхи и ойраты, в результате часть баргу-бурят оказалась под влиянием халхаских ханов, часть вошла в состав ойратов. В этот период началось завоевание бурятских земель Русским государством.
Буряты подразделяются на этнические группы:
- сартулы
- узоны
- забайкальские буряты («черные мунгалы» или «братские ясашные Турукая табуна»)
- шошолоки
- коринцы и батуринцы
- шарануты
- табангуты
- сэгэнуты
- корчины
- икинаты
- хонгодоры
- булагаты
- готолы
- ашибагаты
- эхириты
- куркуты
- хатагины
- тэртэ
- алагуй
- шараиты
- шуртосы
- атаганы
Все они населяли территории этнической Бурятии в 17 веке. В конце 17 и начале 18 века из других регионов Внутренней Азии к ним переселилась этническая группа сонголы.
Со второй половины 17 по начало 20 века существовали этнотерриториальные группы бурят, которые также подразделялись в зависимости от места проживания.
баргуты (буряты) Цинской империи:
- старые баргуты или чипчин
- новые баргуты
забайкальские буряты, проживающие в Забайкальской области:
- хоринские
- баргузинские
- агинские
- селенгинские
иркутские буряты, проживающие в Иркутской области:
- закаменские
- аларские
- окинские
- балаганские или унгинские
- кудинские
- идинские
- ольхонские
- верхоленские
- нижнеудинские
- кударинские
- тункинские
Где живут
Сегодня буряты населяют земли, где исконно проживали их предки: Республику Бурятия, Забайкальский край России, Иркутскую область и округ Хулун-Буир, расположенный в автономном районе Внутренней Монголии Китайской Народной Республики. В странах, где проживают буряты, они считаются отдельной самостоятельной национальностью или одной из этнических групп монголов. На территории Монголии буряты и баргуты поделены на разные этнические группы.
Численность
Общая численность населения бурят составляет около 690 000 человек. Из них примерно 164 000 проживают на территории КНР, 48 000 - в Монголии и около 461 389 - в Российской Федерации.
Название
До сегодняшнего дня происхождение этнонима «буряад» спорно и до конца не выяснено. Впервые он упоминается в «Сокровенном сказании монголов» 1240 года, второй раз этот термин был упомянут только в конце 19 века. Существует несколько версий этимологии этнонима:
- от выражения буру халядг (смотрящий в сторону, сторонний).
- от слова бар (тигр);
- от слова буриха (уклоняться);
- от слова бури (заросли);
- от этнонима курыкан (курикан);
- от слова бу (древний и старый) и слова ойрот (лесные народы). В целом два этих слова переводятся как коренные (древние) лесные народы.
- от слова хакасского происхождения пыраат, которое восходит к термину бури (волк) или бури-ата (волк отец). Многие древние бурятские народы почитали волка и считали это животное своим прародителем. Звук «б» в хакасском языке произносится как «п». Под этим названием о предках бурят, проживавших к востоку от хакасов, узнали русские казаки. Позже слово «пыраат» подверглось трансформации в слово «брат». Монголоязычное население, проживающее на территории России, стали называть браты, брацкие мунгалы и братские люди. Постепенно название было принято хори-бурятами, булагатами, хондогорами и эхиритами как общее самоназвание «буряад».
Религия
На вероисповедании бурятов отразилось влияние монгольских племен и период Российской государственности. Изначально, как и многие монгольские племена, буряты исповедовали шаманизм. Этот комплекс верований еще называют пантеизм и тенгрианство, а монголы в свою очередь называли его хара шашын, что переводится черная вера.
В конце 16 века в Бурятии стал распространяться буддизм, а с 18 века стало активно развиваться христианство. Сегодня на территории проживания бурят существуют все эти три религии.
Шаманизм
Буряты всегда особенно относились к природе, что отразилось и на их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали небо, считали его верховным божеством и называли Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Природу и ее силы - воду, огонь, воздух и солнце они считали одушевленными. Ритуалы проводили на открытом воздухе у определенных объектов. Считалось, что так можно достичь единства между человеком и силами воздуха, воды и огня. Ритуальны праздники в шаманизме называются тайлаганы , их проводили недалеко от озера Байкал, в местах, которые особо почитались. Буряты воздействовали на духов через жертвоприношение и соблюдение особых традиций и правил.
Шаманы были особой кастой, в них сочеталось сразу несколько характеристик: сказители, целители и манипулирующие сознанием психологи. Стать шаманом мог только человек с шаманскими корнями. Их обряды очень впечатляли, иногда посмотреть на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч. Когда в Бурятии начали распространяться христианство и буддизм, шаманизм стал притесняться. Но эта древняя вера глубоко залегла в основу мироощущения бурятского народа и не может быть полностью уничтожена. По сей день сохранились многие традиции шаманизма, а духовные памятники и сакральные места являются важной частью культурного наследия бурят.
Буддизм
Буряты, проживающие на восточном берегу, начали исповедовать буддизм под влиянием живущих по соседству монголов. В 17 веке в Бурятии появилась одна из форм буддизма - ламаизм. Буряты привнесли в ламаизм атрибуты древней веры шаманизма: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были привезены представители этой веры, которые назывались ламы, открылись буддийские монастыри, школы, развивалось прикладное искусство и выпускались книги. В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ, который признал ламаизм одной из официальных религий на территории Российской империи. Был официально утвержден штат из 150 лам, которых освободили от уплаты налогов. Дацаны стали в Бурятии центром развития тибетской медицины, философии и литературы. После революции 1917 года все это прекратило свое существование, дацаны разрушили и закрыли, лам репрессировали. Возрождение буддизма снова началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.
Христианство
В 1721 году в Бурятии была создана Иркутская епархия, с которой началось развитие христианства в республике. У западных бурят стали распространены такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно препятствовала приверженность населения к шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят посредством православия, началось строительство монастырей, власти использовали и такой метод, как избавление от налогов при условии принятия православной веры. Браки между русскими и бурятами начали поощряться, и уже в начале 20 века из всего населения бурят 10% были метисами. Все усилия властей не прошли даром и в конце 20 века было уже 85 000 православных бурят, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Деятели церквей, особенно самые активные, были сосланы в лагеря или расстреляны. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.
Язык
В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В отличие от других монгольских языков, бурятский имеет ряд фонетических особенностей и делится на группы:
- западнобурятская
- восточнобурятская
- старобаргутский
- новобаргутский
и диалектные группы:
- аларо-туникская, распространена к западу от озера Байкал и делится на несколько диалектов: унгинский, аларский, закаменский и тункино-окинский;
- нижнеудинская, этот диалект распространен на западных территориях проживания бурят;
- хоринская, распространена к востоку от озера Байкал, говорит на ней большинство бурят, проживающих в Монголии, и группа бурят в Китае. Делится на диалекты: североселенгинский, агинский, тугнуйский и хоринский;
- селегинская, распространена на юге Бурятии и делится на диалекты: сартульский, хамниганский и сонгольский;
- эхирит-булагатская группа преобладает в Усть-Ордынском округе и территориях Прибайкалья. Диалекты: баргузинский, боханский, эхит-булагатский, байкало-кударинский и ольхонский.
Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.
Жилище
Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.
Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.
Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. На против входа была полка с онгонами и бухранами - буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.
Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника. Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.
В 19 веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.
Еда
В кухне бурят всегда важное место занимали продукты животного и животно-растительного происхождения. Заготавливали впрок кислое молоко (курунга) особой закваски и сушеную спрессованную творожистую массу. Пили буряты зеленый чай с молоком, в который добавляли соль, сало или масло, готовили алкогольный напиток из перегонки курунги.
В бурятской кухне значительное место занимает рыба, травы, специи и ягоды земляника и черемуха. Очень популярное блюдо национальной кухни - копченый байкальский омуль. Символом бурятской кухни является бууза, которое русские называют позы.
Характер
По характеру буряты отличаются скрытностью, обычно они миролюбивые и кроткие, но мстительные и злые, если их оскорбить. Сострадательны по отношению к родственникам и никогда не отказывают беднякам в помощи. Несмотря на грубость внешнюю, любовь, справедливость и честность к ближнему у бурят очень развита.
Внешность
Цвет кожи бурят коричнево-бронзовый, лицо плоское и широкое, нос приплюснутый и небольшой. Глаза маленькие, расположены косо, в основном черного цвета, рот большой, борода редкая, волосы на голове черного цвета. Рост средний или малый, телосложение крепкое.
Одежда
У каждого бурятского рода есть своя национальная одежда, которая отличается большим разнообразием, особенно у женщин. У забайкальских бурят национальная одежда дэгэл - вид кафтана, пошитого из выделанной овчины. Наверху на груди опушенная вырезка треугольной формы. Опушены и рукава, суженные у кисти. Мех для опушения использовали разный, иногда очень ценный. В талии кафтан стягивали ременным кушаком. На него подвешивали нож и принадлежности для курения: кисет с табаком, огниво и ганзу - маленькую трубку из меди с коротким чубуком. В нагрудной части дэгэла вшивались 3 полосы разного цвета: внизу желто-красная, в середине черная и наверху разнообразные: зеленые, белые, синие. Первоначальным вариантом были желто-красные, черные и белые вышивки.
В непогоду сверху дэгэла надевали сабу, это вид шинели с большим воротником из меха. В холода, особенно если буряты шли в дорогу, они надевали широкий халат даха, который шили шерстью наружу из выделанных шкур.
Летом дэгэл иногда заменяли кафтаном из сукна такого же кроя. Часто в Забайкалье летом носили халаты, которые шились у бедных бурят из бумажной материи, у богатых из шелка.
Штаны буряты носили длинные и узкие, пошитые из грубой кожи, рубашку шили из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили унты из кожи ног жеребят, весной и осенью надевали сапоги с заостренным вверх носком, которые называются гуталы. Летом носили вязаную из конских волос обувь, с кожаными подошвами.
В качестве головных уборов женщины и мужчины носили шапки круглой формы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали убора имеют свой смысл и символику. Остроконечный верх шапки является символом благополучия и процветания, серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки символизирует солнце, которое освещает всю Вселенную своими лучами. Кисти обозначают лучи солнца. Развевающийся на верхушке шапки залаа означает непобедимый дух и счастливую судьбу, узелок сомпи символизирует крепость и прочность. Буряты очень любят синий цвет, для них он является символом вечного и синего неба.
Женская одежда от мужской отличалась вышивкой и украшениями. Женский дэгэл кругом оторачивается сукном синего цвета, наверху в области спины он украшен вышивкой в виде квадрата. На дэгэл нашиваются украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитой к юбке короткой кофты.
В качестве причесок девушки носят косички, заплетают их в количестве от 10 до 20 и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах - серьги огромных размеров, которые поддерживаются перекинутым через голову шнуром. Сзади ушей надевают подвески полты. На руках носят медные или серебряные бугаки - браслеты в виде обручей.
Мужчины, принадлежащие к духовному званию, подстригали волосы на передней части головы, сзади носили косичку, в которую часто вплетали конские волосы для густоты.
Жизнь
Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами - рыболовством и охотой.
Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.
Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.
Культура
Фольклор бурят состоит из нескольких направлений:
- легенды
- улигеры
- шаманские призывания
- поговорки
- сказки
- загадки
- легенды
- пословицы
- культовые гимны
Музыкальное творчество представлено различными жанрами, некоторые из них:
- эпические сказания
- танцевальные песни (особенно популярен танец-хоровод ёхор)
- лирические обрядовые
Буряты поют различные песни лирического, бытового, обрядового, застольного, хороводного и плясового характера. Песни-импровизации называются у бурят дуунууд. Ладовая основа относится к ангемитонной пентатонике.
Традиции
Единственный государственный праздник в Республике Бурятия, когда все население отдыхает официально, это первый день Нового года по Лунному календарю - праздник Белого месяца под названием Сагаалган.
Отмечают в Бурятии и другие праздники в соответствии с религиозными и национальными традициями:
- Алтаргана
- Сурхарбан
- Ёрдынские игры
- День древнего города
- День Улан-Удэ
- День Байкала
- Гуннский Новый год
- Зура Хурал
По традиции буряты приглашают близких соседей на свежину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.
Дети занимают важное место в жизни бурят. Всегда почиталась многодетность. Родители, у которых много детей пользуются большим почтением и уважением. Если в семье не было детей, это считалось наказанием свыше, остаться без потомства, означает прекращение рода. Если бурят умирал бездетным, говорили, что потух его огонь. Семьи, в которых дети часто болели и умирали, обращались к шаманам и просили их стать крестным отцом.
С малых лет детей учили знанию обычаев, родного края, традиций дедов и отцов, старались привить им трудовые навыки. Мальчиков учили стрелять из лука и ездить верхом, девочек учили заботиться о малышах, носить воду, разжигать огонь, мять ремни и овчину. С ранних лет дети становились пастухами, учились переживать холод, спали под открытым небом, ходили на охоту и сутками находились при стаде.
УДК 367.15
Серебрякова Зоя Александровна
Zoya Serebryakova
НАЦИОНАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР В БУРЯТСКОМ ИСТОРИЧЕСКОМ РОМАНЕ 1958-1965 гг.
В статье приведён анализ исторических ро-манов Б. Санжина и Б. Дандарона «Путь правед -ный», Д. Батожабая «Похищенное счастье» и А. Бальбурова «Поющие стрелы». В романах выявляются такие значимые аспекты национального бурятского характера как добросердечность, любовь к родной земле и природе, искренность, сдержанность, терпимость, мудрость и другие. Очень убедительно особенности бурятского на -ционального характера показаны в романах «По-хищенное счастье» и «Поющие стрелы», кото -рые признаны шедеврами бурятской литературы
Ключевые слова: бурятский исторический роман, бурятская литература
В 1958-1965 гг. в бурятской литературе было создано несколько значительных исторических романов.
Повесть, впоследствии роман Б. Санжина и Б. Дандарона «Путь праведный» (1963 г.) описывает поход хоринцев, одной из основных групп бурятского этноса, к Петру I. Имя второго автора романа, ставшего жертвой репрессий, в некоторых изданиях не указывалось. Коллизии и основные сюжетные линии разворачиваются вокруг ключевой проблемы - выбора путей дальнейшего развития бурятского народа, стоящего перед необходимостью поиска надежных союзников и выбора в качестве таковых между Россией и ее восточными соседями. Положительные герои, в числе которых глава хоринцев князь Туракай и его старший
NATIONAL CHARACTER IN THE BURYAT HISTORICAL NOVEL (1958-1965)
The article is devoted to the analysis of the novels "A Just Way" by B. Sanzhin and B.D. Dandaron, "Stolen happiness” by D. Batozhabay and "Singing Arrows" by A. Balburov. The essential aspects of the Buryat national character (kindheartedness, love for native land and nature, sincerity, moderateness, tolerance, wisdom, and others) are revealed in the novels. The Buryat national character is convincingly demonstrated in such novels as "Stolen happiness" and "Singing Arrows", which are considered to be the best in Buryat literature
Key words: Buryat historical novel, Buryat literature
сын Бадан, понимают необходимость присоединения к России. В этих и других образах воплощены, прежде всего, общечеловеческие качества: доброта, великодушие, смелость, мудрость, любовь к родине, любовь к семье и т.д.
Под пером авторов общечеловеческие качества приобретают черты национального своеобразия. Так, любовь к родине проявляется как любовь к родным местам. Мунко в плену поет о красоте Селенги и ее берегов. Перед дальним походом его участники берут с собой горстку родной бурятской земли. Возвращающийся из дальней поездки Бадан видит бесконечно дорогую его сердцу степь, видит в безоблачном небе парящих ястребов, стремительно взлетающих жаворонков, слышит крик
лебедя. Приведем небольшой фрагмент авторского описания: «Покой над степью, сытая умиротворенность. Кочевники-буряты любят спокойные, солнечные осенние дни; скот откормился на тучных лугах, почти каждый хозяин наготовил на зиму сколько надо масла, ар -сы...хватит на долгие морозные месяцы» .
Любовь к семье проявляется, в частности, в форме уважения к предкам, которых вспоминают герои и продолжателями которых считают себя. Убеждая хоринцев не покоряться маньчжурским захватчикам, Бадан призывает их быть достойными предков, не сдававшихся врагам. Его смелость и отвага подчеркиваются сравнением с батором из улигера. Привязанность к семье свойственна Тэхэ, который тревожится о ней в поездках.
В мудрых поступках Туракая проявляется, в частности, толерантность: он отправляет Бадана пожить а в остроге, чтобы тот перенял у русских полезные навыки, овладел их языком. Это качество присуще и Бадану, который умеет общаться с людьми разной национальной принадлежности, проявляет интерес к разным культурам.
Показана сдержанность персонажей. Например, отец Залмы старается не показывать тревоги о дочери, находящейся в плену.
Трилогия известнейшего бурятского писателя Д. Батожабая «Похищенное счастье», первая книга которой появилась в 1958 г., -одно из самых масштабных произведений, первая национальная историческая эпопея. В ней создана широкая панорама жизни первых десятилетий прошлого века, прежде всего в Забайкалье, передан ее драматизм, показаны события разного масштаба, убедительные характеры, а также национальные характеры изображенных писателем народов. Наиболее многочисленны, обстоятельно выписаны и колоритны образы представителей бурятского народа: силач Бухэ-лама, услужливый Тагар, честолюбец Гамбал, хитрый, алчный, мстительный Далай. Образы поляризованы и отне -сены либо к лагерю власть имущих, либо к стану трудящихся и бедноты. Носителями
лучших общечеловеческих качеств и традиционных черт национального характера оказываются именно последние.
Среди них можно выделить несколько групп:
1) борцы за социальную справедливость.
В их образах доминируют общечеловече -
ские качества: доброта, отзывчивость, справедливость, смелость, готовность к самопожертвованию и т.п. Истоки личности такого типа показаны на примере поденщика Галсана, лишившегося по вине хозяина невесты и ставшего горбуном. Впоследствии он превратился в бесстрашного защитника народных интересов. Он спас ребенка, который чуть не погиб в давке. Галсан учит думать, понимать причины происходящего, призывает к борьбе. «Если хочешь стать хотя бы жаворонком, не бойся колючих трав», - говорит он .
Похожи на Галсана Шара-Дамба и Булад. Первый - хороший организатор, в конце романа возглавивший вооруженную дружину; отличается свободомыслием, в шутку предупреждает Аламжи, что вместе со скотом бедняки и сами могут попасть в дацанский котел. Булад решителен, опытный оратор. На волостной сходке призывает к борьбе против произвола властей. В составе вооруженного отряда спасает от гибели Долгор;
2) противоречивые, сложные натуры.
Таков центральный герой Аламжи, с юно -
сти терпящий лишения и ради заработка отправившийся в Тибет. В это время недруги довели до потери рассудка его жену Жалму, по -губив их младшего сына, а старшего Булада ограбили. Аламжи как бы соткан из противоречий: он богобоязнен, покорен и наряду с этим независим и решителен. Из любви к Жалме он чуть не убил отца и во избежание кары небес за это, как требовали предписания религии, возжег светильник от собственного пальца. Надеясь, что благословение святого избавит его от бедности, он, тем не менее, борется с жестокой нуждой. Вернувшись на родину и отомстив главному врагу, Самбу-ламе, он покидает сочувствующих ему Шара-Дамбу и его
друзей, не найдя общего языка с сыном, отправляется к хунхузам в Монголию. Он с горечью думает о себе, что прежде поклонялся богам, верил в добрые намерения людей, а те -перь не верит никому и ни во что.
Герою присущи многие прекрасные обще -человеческие качества. Он спас замерзающего в степи человека, выходил его и подарил шубу. За это был арестован и едва не подвергся суровому наказанию, т.к. спасенный им оказался беглым политзаключенным. Отвага и смелость Аламжи показаны в схватках с разбойниками и во время работы прислужником в монгольской тюрьме. Сочувствуя узникам, содержащимся в нечеловеческих условиях, пытался помочь главарю хунхузов Ван-Тумэру, но был уличен и изгнан.
Раскрыты и национальные особенности образа и особенно впечатляюще - любовь к детям. Самоотверженный отец, он ради сыно -вей готовится к состязанию силачей, стремясь выиграть приз. На чужбине тоскует о семье. Честный по натуре, он, отчаявшись, предпринимает неудачную попытку грабежа, не видя другого способа поскорее попасть домой. По -теряв надежду найти свою семью, Аламжи усыновляет сироту. Любовь к детям проявляют и другие персонажи. Улигершин заботливо и терпеливо обучает и воспитывает чужих детей. Колоритно описание того, как бездетные женщины просят благословения ламы, неустанно молятся богам и духам в надежде обрести детей.
В характере Аламжи проявляется свойственное бурятам бережное отношение к животным. Он не позволяет бить старого коня, заботится о нем и трогательно прощается при расставании.
В описании трудолюбивого, обладающего большой физической силой героя чрезмерно преувеличена его бедность. У них с Жалмой нет ни юрты, ни лошади, ни козы, ни божницы.
Сирота Жалма до замужества была те -лятницей у Шаралдая. Ее внешняя привлекательность сочетается с внутренней красотой. Внешне, при кажущейся покорности обладает
силой духа, мужеством, противостоит домогательствам Самбу-ламы, вызвав его гнев. Жалма добра, отзывчива, любит мужа, детей, скромна, застенчива. Несмотря на тяготы, любуется природой, радуется ее красоте;
3) покорные жертвы социальной несправедливости.
Они не способны к борьбе с угнетателями. Это батрачки Долгор и Дарима, а также отец Аламжи Наван-Чингиз. Он силен, неподкупен, неглуп, но теряется перед богачами, предпочитая смолчать, когда его обманывают, ему кажется неудобным открыто сказать подлецу, что он подлец. После смерти жены пропил все имущество и готов был насильно женить сына на старой дочери богача. Кражу им скота у богачей нельзя считать формой протеста против социальной несправедливости.
Как черта бурятского характера показано гостеприимство. Незнакомые бедняки угощают Жалму с детьми ужином, предлагают кров. В бурятских и монгольских степях Аламжи всегда находил стол и приют.
Не обойдена вниманием религиозность, присущая и богачам, и беднякам, которые жертвуют храму даже последнюю корову.
В трилогии нашла отражение толерантность бурятского народа. Галсан благодарен многим русским людям за помощь и поддержку в его многотрудной жизни. Его связывает крепкая дружба с лесником Клименко. Булад любит и считает второй матерью воспитавшую его революционерку Искрову. Верными друзьями Аламжи стали русский политкаторжанин, охотники-тунгусы, монголы, китайцы, с которыми ему довелось встречаться в годы скитаний. Дондок неразлучен со Степкой. Отмечена то -лерантность даже у некоторых из угнетателей: Торговойн-Жапа, Самбу-ламы и др. Они тесно общаются и устанавливают приятельские отношения с русскими представителями своего сословия.
Как одну из черт национального характе -ра Батожабай отмечает мастерство, умение украшать предметы обихода. В подтексте прослеживается мысль, что трудом и талантом
народа создано богатство и великолепие дацанов и юрт богачей.
Национальной чертой поведения является сдержанность. Возчикам любопытно, за что арестован Аламжи, что ему говорил Туван-хамбо, но они из деликатности не расспрашивают. Обмениваясь традиционными вопросами о здоровье скота, бедняки делают вид, что не знают об отсутствии такового у собеседника, а сетуют, что их собственная телка погибла, давая собеседнику возможность ответить аналогичной фразой.
Описание бедняков внушает читателю симпатию, тогда как в изображении угнетате-лей доминируют негативные краски.
Образы последних можно дифференцировать на такие группы.
Во-первых, это виновники народного горя: Самбу-лама, Лонхо и Далай. В облике Самбу-ламы выделены лишь холеные руки. Он жаден, завистлив. За добро отвечает Аламжи вероломством, отослав его в Тибет и пытаясь соблазнить Жалму, а в ответ на ее сопротивление жестоко отомстил. Он страшный человек, попирающий все законы.
Вид нойона Лонхо подчеркнуто отталкивающий: большие уши, слезящиеся глаза, глуповатый вид, несмотря на хитрость и коварство. Он подстроил нападение на Галсана якобы бешеной собаки и пытался сжечь его, ограбил и прогнал Булада, избивал и пытался заживо похоронить Долгор.
У Далая за пазухой всегда есть камень против того, кто его обидит. Он также безмерно жаден.
Вторую группу составляют их подручные. Десятскому Шаргай-нойону Самбу-лама поручил отравить Шара-Дамбу и Галсана. Более разнопланов и образ заседателя Лубсан-нойона, грубияна, оскорбляющего бедняков, часто пускающего в ход кулаки, но при этом обладающего некоторыми позитивными чертами.
Наконец, третья разновидность представителей стана угнетателей состоит из персонажей, которые лично не творят бесчинства.
Через одну или нескольких черт демонстрируется их аморальность, сочетающаяся с внешним уродством. Бестолковый и скупой богач Намдак, пьяница и обжора, честолюбив. Его жена груба, похотлива и так грузна, что руками переставляет ногу через порог. Первый в округе богач тайша Намсарай непомерно жаден и собирает на ярмарке разный хлам. Жадность -ведущее свойство богача Шаралдая. Нарушая вековые обычаи, богачи отказывают в приюте и пище Жалме и ее детям, оскорбляют их. По -ведение многих власть имущих расходится с принципами буддизма. Даже в день религиозного торжества ламы ищут в толпе женщин. Настоятель дацана пьет, курит, нарушает все запреты религии и мечтает вытянуть из верующих как можно больше пожертвований. Шобдок-лама бьет, не поит сутками коня, не разнуздывает его на привалах.
Вместе с тем, показана сложность жизненных явлений и судеб, не укладывающихся в прокрустово ложе правил официально одобряемой беллетристики. Автор стремится к их объективной характеристике некоторых власть имущих, например, Петра Бадмаева и Туван-хамбо. Человечность и доброта присущи представителям не только беднейших сословий. Начальник почтовой конторы в Урге не раз помогал Аламжи, устроил его конюхом в русское консульство. Сын богача Локсой, обучающийся в Лондоне, поддержал Осора-ламу, помог ему вернуться на родину. Лубсан-нойон храбр, гордится воинскими наградами и знаменем полка. Намдак безошибочно определяет на скачках самого резвого скакуна, а также самого сильного борца. Писатель показывает, что и бедняки не свободны от пороков. Например, Тагар не в меру услужлив перед вышестоящими, более того - он доносит властям на Галсана.
Писатель проводит грань между религией и духовенством, представителей которого развенчивает как носителей зла, «лечением» сводящих пациентов в могилу, нередко выступающих сообщниками преступлений. Мудрый улигершин, которому отведена роль высшей
нравственной инстанции, говорит, что ламы придумали шолмосов и оборотней, а сам он верит богам, но не верит ламам.
Д. Батожабай воспроизвел образы неко-торых исторических деятелей. Известный придворный лекарь Петр Александрович (Жамса-ран) Бадмаев - тонкий политик, умный, хитрый, изворотливый. Будучи гостем на своей родине, смело вмешивается в дела генерал -губернаторства, давая основания называть его вершителем восточных дел. Он показан как крупный, удачливый коммерсант и, по мнению местных коммерсантов, излишне напористый.
Это свидетельствует о справедливости мнения исследователя, отмечавшего огромную чуткость писателя ко всякому проявлению зла. Он «всюду, где только мог, не упускал случая прибегнуть к ироническому, сатирическому изображению его, помогающему ярче отте-нить, подчеркнуть, выявить существенные стороны уродливых явлений действительности, вызвать к ним вполне определенное отношение » .
«Поющие стрелы» А. Бальбурова - исто -рический роман со многими чертами историкореволюционного. В нем воссоздана жизнь улуса Хасанга в 1916 г., вся палитра отношений персонажей, обычаи, традиции и др., атмосфера ожидания больших перемен. Основной конфликт - классовый: между центральным героем батраком Ута Мархасом и зловещим шаманом Пилу. У них есть союзники: у Марха-са - Ондре, на его стороне также Дарба, Михаил Дорондоев, Кузнецов, заодно с шаманом его сын Орбод, Ханта Дорондоев, Питрэ. Созданы в основном яркие, индивидуализированные образы. Черты бурятского характера раскрываются, прежде всего, в описаниях положительных героев, среди которых полнее прочих обрисованы Мархас, Ондре и Михаил Дорондоев.
Полуголодный, оборванный, батрачивший с девяти лет Мархас терпел побои, жил в атмосфере ненависти и презрения со стороны земляков, но вырос на редкость трудолюбивым, работает за двоих, все делает наилуч-
шим образом, и платят ему больше, чем другим. Несмотря на это, он изгой, и по облику тоже: бос, в уродливой одежде. Д. Б. Деркач отмечает, что по самой специфике историкореволюционной прозы «предполагается четкое и определенное акцентирование именно на социальной сущности характеров. Но эта социальная сущность не должна затмевать собой, вытеснять то индивидуальное, неповто-римое, что есть в том или ином герое. Для это -го образы должны находить свою художественную реализацию в различных взаимосвязях с другими характерами и типическими обстоятельствами, в движении, в различных проявлениях, которые образуют единую целостность » . Характер Мархаса именно таков, он раскрыт в самых разных ситуациях. Наряду с классово заостренными герой наделен индивидуальными качествами: независимостью, смелостью: спас Питрэ от волков, готов всту -пить в схватку с волком, и зверь, чуя это, убегает. Не боясь гнева шамана, во время обряда держится независимо; дерзит Ханте, и тот терпит, ценя силу своего батрака. Мархас - прекрасный друг и товарищ: отдает последний рубль, предназначенный для покупки обуви себе, Ондре на лекарство для его жены, неуклюже ласков с ним, помогает чем может его нуждающейся семье. Герой беззаветно любит свою невесту Мани, мечтает о семье, собственном доме. Несмотря ни на что, любит свой улус. Вернувшись после долгого отсутствия, он с волнением любуется им.
Лучший, верный и преданный друг Мар -хаса - один из беднейших хасангинцев Ондре. Их дружба зародилась в детстве, когда Ондре выручил Мархаса от нападения ватаги драчунов. В их судьбах и характерах много общего: вечные труженики, добрые, отзывчивые, любящие своих родных и близких, самостоятельные в поступках и взглядах. Ондре единственный в улусе дал кров Кузнецову, не расспрашивая и не опасаясь его положения ссыльно -го. Он же, не страшась гнева шамана, прерывает «лечение »своей жены Мани.
Лаконичен образ кузнеца Дарбы, всеми
уважаемого, справедливого, немногословного, сдержанного, гордого и смелого. С виду суровый Дарба бесплатно выполняет кузнечные работы беднякам. Он - один из немногих людей, осознающих ценность собранных Михаилом Дорондоевым сокровищ народного творчества. И к самому Михаилу относится тепло. Благодаря Дарбе, хасангинцы сумели договориться с крестьянами из села Козулино и предъявить совместные условия купцу Галь-перу.
Мани и Магрина - работящие, скромные, женственные. Магрина впечатлительна, восприимчива. Не умея иначе выразить благодар -ность вылечившему ее Кузнецову, она помогает ему в лечении больных и быстро приобретает необходимые навыки. Мани, насильно выданная за Орбода, за попытку побега подвергается мучительным наказаниям, которые и сводят ее в могилу. Смерть невесты - причина вступления Мархаса в борьбу с виновниками ее гибели. Мать Магрины Хатиха всю жизнь страдает от грубости и жестокости мужа.
Колоритен характер члена Восточно-Сибирского отделения Русского географического общества, учителя Михаила Дорондоева, широко образованного и интеллигентного человека. После учительской семинарии он прослушал трехлетний курс в Петербургском университете. У него огромная библиотека, кото -рая свидетельствует о его широком кругозоре и свободном владении немецким языком.
Главное дело жизни, ради которого он отказался от женитьбы и собственности, - собирание бурятского фольклора, свидетельства творческого гения его создателей. За тридцать лет им собрано девятнадцать вариантов героического эпоса «Гэсэр». Беззаветно преданный своему маленькому народу, Михаил уверен, что тот обречен на исчезновение, и собранные им материалы - своего рода памятник родному народу.
Дорондоев особенно близко сходится с Кузнецовым. Тот отмечает сложность фигуры учителя: Михаил и обеспеченный человек, и восторженный труженик, бессребреник. Как
видим, писатель далек от нередко встречавшегося штампа в изображении социальной сути персонажей, в соответствии с которым обеспеченный человек непременно скуп или жаден. Михаил же бесплатно обучает детей, отличается добротой и отзывчивостью.
Столь сложный характер неоднозначно оценивается окружающими. С одной стороны, в улусе уважают и даже любят учителя. С другой - его энтузиазм, отказ от нормальной семейной жизни воспринимается как чудачество.
Хотя писатель трактует образ Михаила как исключение среди персонажей своего повествования, человека необычного, даже чудаковатого, этот характер в определенной мере типичен, т.к. грамотных и даже образованных людей в Бурятии в те годы было немало. Дорондоев - бурятский интеллигент. Будучи истинным интеллигентом, он требователен к себе, даже беспощаден. Удержав Кузнецова от вмешательства в расправу Орбода над Мани, Михаил мучительно корит себя за это.
Таковы главные герои, олицетворяющие в романе силы добра и справедливости. Именно в их поведении, мыслях, чувствах проявляются особенности национального характера. Одна из них - трудолюбие, которое присуще Марха-су, Ондре, Магрине, Дарбе, Йолэ, М. Дорон-доеву и др. Это качество бурят отмечает Кузнецов.
Другая национальная черта - особая любовь к детям. «Надо очень хорошо знать бурят, чтобы понимать, что такое дети в бурятской семье», - говорит М. Дорондоев. Не случайно принято называть человека по имени его ребенка, например: «отец Мани». Подчиняясь общественному мнению, дальний родственник взял маленького Мархаса на воспитание, т.к. никто из окрестных бурят не простил бы родичу Мархаса Бабасану, если бы тот не помог осиротевшему мальчику-родственнику.
Однако эта помощь была лишь формаль-ной: на самом деле Мархас сполна испил горькую долю сироты. Это описание детства обиженного дальними родственниками ребенка-сироты напоминает описание детства Хэшэгтэ
из романа Ч. Цыдендамбаева «Вдали от родных степей». Образ гонителя сироты, нарушающего общепринятые нормы, выступает в негативном свете.
К числу особенностей характера ското-водческих народов относится сноровка в обращении с животными, забота о них. Хотя в «Поющих стрелах» нет типичных для бурятских романов образов коней, А. Бальбуров пишет о добром отношении бурят к другому домашнему животному - собаке.
В романе показаны разные аспекты толе -рантности бурят на примере уже упомянутых поступков Ондре, приютившего Кузнецова, Дарбы, установившего связь бедняков Хасанги с козулинцами, Магрины, помогающей Кузне -цову в лечении больных. Михаил Дорондоев обладает разносторонними интересами и широкими познаниями, свободно владеет немецким языком, о чем свидетельствует его богатая библиотека.
Герои романа почитают святыни. М. До -рондоев поясняет Кузнецову, что к онгонам (святыням) не должны прикасаться руки без специальных молитв и заклинаний.
Неоднозначна авторская оценка обрядов. В ряде эпизодов (например, при описании тай-лагана) дана позитивная оценка или объективное воспроизведение действа. Что касается шаманского обряда - в его описании доминирует осуждение, т.к. писатель вынужден был считаться с позицией официальной идеологии.
В качестве безусловной ценности охарактеризованы бурятские обычаи: помощь родственникам, усыновление осиротевших детей родичей, твердое соблюдение обещания. Улус изумлен, узнав, что Питрэ, отец Мани, нарушил данное Мархасу слово. Неодобрение вызывает перенос Питрэ предписанных обычаем сроков свадьбы, поэтому в Хасанге не готовятся к состязаниям, обычно сопровождающим это торжественное событие.
Большинство действующих лиц романа по достоинству оценивают наследие предков, следуют традиционным нормам поведения и руководствуются общепринятыми ценностями.
Так, Ондре, Ута Мархас, Дарба, Магрина, Мани и др. сдержанны, немногословны, проявляют предупредительность и такт.
В романе описываются прекрасной рабо -ты произведения декоративно-прикладного искусства.
Являются ли носителями национального характера отрицательные персонажи? Для ответа на этот вопрос обратимся к рассмотрению таковых.
В образе главного из них, Пилу, сконцентрированы негативные черты. Хотя в его облике есть детали, указывающие на силу и высокий социальный статус (богатая одежда, стать, рокочущий бас), писатель неизменно акцентирует внимание читателей на снижающих деталях: лице, напоминающем больших размеров бычий пузырь, бешено сверкающем, похожем на кошачий единственном глазе, хриплом голосе, тяжелых волосатых кулаках. Описание шаманского обряда содержит отрицательную оценку. Добыв старую шапку своего недруга Тапхана, отца Мархаса, Пилу полдня произно -сил над ней мрачные заклинания, потом лег навзничь, хрипя и дергаясь. После этого объявил, что Тапхан долго не проживет, а потомство его будет походить на последнюю головешку из очага. Ровно через год после этого Тапхан провалился в волчью яму и умер. Правда, говорили, что у него была проломлена голова, что друзья Тапхана, мстя за него, повесили за ноги родного дядю шамана. Следовательно, в авторском изложении Пилу выступает олицетворением зла.
В таком же ключе показан Орбод. Узкие, щелочками, колючие, злобно прищуренные глаза, редкие желтые зубы, сильно выдающиеся скулы, глубоко провалившиеся щеки, низкий, с глубокой продольной складкой лоб, -таков его портрет. К тому же он кривит рот, прежде чем говорить. Усиливает отрицательное впечатление хриплый грубый голос, сравнение взгляда со сверкнувшим в темноте но -жом, а также такая деталь: Орбод ехидно и недоверчиво осклабился. Из-за жестокости все его боятся. Он избивает не только беззащит-
ных бедняков, но и во многом схожего с ним по духу Питрэ. Орбод лишен какой-либо привлекательности. Нет в нем даже внешней импозантности, ощущения силы и властности, исходящей от личности Пилу.
Более развернут характер Ханты Дорон-доева, разительно отличающегося от личности его брата Михаила. Коротконогий, с квадратным телом и такой же головой, с кирпично-красным лицом, с маленькими, очень быстро бегающими глазками, как у мыши, увидевшей кошку, с длинными, невероятно сильными руками, которых боятся батраки, Ханта свирепо дерется, зверски избивает жену, а вступившегося за нее Кузнецова вышибает из юрты. При дележе покосов весь его вид, с наклоненной вперед головой, будто Ханта приготовился бодаться, свидетельствует об алчности и жесто -кости - главных чертах его характера - и как бы говорит собравшимся: «не зря такими длинными и сильными руками наделили Ханту злые духи! Вот он схватит сейчас за горло всех и начнет душить, без всякой жалости».
И без того самый богатый в улусе, он извлекает прибыль даже из благородного порыва Кузнецова, начавшего лечить хасангинцев и жителей окрестных улусов: Ханта без ведома врача и без согласия брата берет с пациентов плату за лечение.
Во внешности эпизодического образа Питрэ Хармаева обращает на себя внимание снижающая деталь: у него маленькие зверова-тые глаза под кустистыми бровями. Персонаж славится патологической, доходящей до глупости жадностью. Ходил слух, что он прослаивал ножом мясо, заливал водой, выносил на мороз и в таком виде продавал в городе. Ха-сангинцы осуждают Питрэ: никогда такого не бывало в улусе. Негативная авторская оценка усилена описаниями того, как Хармаев часами любуется своим богатством, завидует еще более богатому Ханте, ненавидит и бьет жену.
Жену Ханты Сыпин в улусе знают как женщину с двумя лицами и зовут не иначе как Сыпин, неумеющая краснеть. Она слывет развязной и бестыжей.
Очевидно, что отрицательные персонажи лишены сколько-нибудь существенных общечеловеческих и национальных черт характера.
Классовый подход, в соответствии с кото -рым создавалось большинство произведений крупных жанров советского периода, в особенности на историко-революционную тему, обусловил соответствующую интерпретацию не -которых деталей повествования.
Как правило, в эпические произведения крупных жанровых форм, особенно в романы, органически включены эпизоды, описывающие эстетическое отношение героев к природе, чаще всего позитивное. Любовь к родной природе обычно раскрывается писателями в не -разрывной связи с любовью к родине. Однако в данном романе дана другая трактовка этого естественного для человека чувства. Почти нет выразительных описаний природы. Более того, отношение Ута Мархаса к природе нетипично: он воспринимает ее с позиции обездоленного сироты, страдающего от холода, ветров и сырости.
Другая деталь свидетельствует о существенной трансформации одной из основополагающих черт национального характера - любви к детям - для усиления впечатления о Мар -хасе как страдающем и несправедливо обиженном ребенке. Родственник Мархаса, взяв его на воспитание, лишь формально последовал общепринятой норме. На деле он и его жена не только не заботятся о сироте, но и изощренно издеваются над ним.
Наконец, в противовес традиционным заботе и даже любви к домашним животным Мархас иначе относится к ним, воспринимая телят с позиции подневольного батрака-пастуха, для которого они - самые несносные животные в мире.
Подобные эпизоды следует рассматривать как неизбежную дань сложившимся в годы создания романа идеологическим стереотипам. Тем не менее, как отмечалось, писатель демонстрирует способность выходить за рамки поляризации персонажей по классовому критерию, пытается обозначить свойства на-
ционального характера в целом, вкладывая оценки в уста персонажей иной национальной принадлежности. Наиболее обобщающие мне -ния принадлежат Савелию Кузнецову. Прожив в улусе некоторое время, он убедился, что буряты - отменно скромные люди, необычно восприимчивые, легко и прочно усваивают очень сложные вещи, но никогда ничему не поверят на слово. По мере развития сюжета писатель показывает, что у поселенца складывается такое впечатление: буряты - маленький, но сильный духом народ. Молодежь бурятская отважна и даже кое в чем задириста, старики же мудры и сдержанны.
В романе встречаются описания, в неко-торой степени оттеняющие представление читателя о национальном характере, например, такое: «бурятское старинное правило ведения дел: никогда не спеши, никогда не начинай прямо с того, с чем ты приехал, а плети все, что тебе угодно, и лишь под конец, как бы между прочим, как можно небрежнее оброни главное».
1. Санжин, Б.С. Путь праведный [Текст] / Б.С. Санжин. - Улан-Удэ, 1986. - С. 126.
2. Батожабай, Д.О. Похищенное счастье [Текст]/ Д.О. Батожабай. - М., 1973. - С. 81.
3. Найдаков, ВЦ. Даширабдан Батожабай ¡Текст]/ВЦ. Найдаков. - Улан-Удэ, 1991. - С. 90.
Таким образом, в романе «Поющие стре -лы» Африкан Бальбуров показал важные общечеловеческие, а также присущие бурятскому национальному характеру качества своих героев.
А.В. Васильева пишет, что исторический роман, «как никакой другой жанр, позволил авторам выражать свои идеи глубоко опосредованно, трансформируя сквозь призму изображаемых картин и образов далекого прошлого, через аналогии разных эпох, через другие поэтические средства, имеющиеся только в его арсенале».
Несмотря на неизбежную в 1950-1960-е гг. дань писателей канонам социалистического реализма, в рассмотренных романах художественно убедительно воплощены важные грани бурятского характера. Особенно ярко и впе -чатляюще это удалось сделать авторам романов «Похищенное счастье» и «Поющие стрелы», вошедших в золотой фонд бурятской литературы.
Литература
4. Деркач, Д.Б. Современный историкореволюционный роман (проблемы поэтики) ¡Текст]/Д.Б. Деркач. - Киев, 1989. - С. 52.
5. Васильева, А.В. Историзм, народность, общечеловеческое в историческом романе [Текст]/А.В. Васильева. - Улан-Удэ, 1991. - С. 6.
Briefly about author
Серебрякова З.А., канд. филол. наук, доцент кафедры Z. Serebryakova, candidate of science (philology), associate
литературы, теории и истории искусства, Восточно- professor, department of Literature, Theory and History of
Сибирская государственная академия культуры и ис- Art, East-Siberian State Academy of Culture and Arts, Ulan-
кусств (ВСГАКи), г. Улан-Удэ Ude
[email protected] [email protected]
Научные интересы: изучение бурятской литературы, Research interests: Buryat literature, philology
Фруктовый жевательный мармелад "Харибо" (HARIBO): состав, польза и вред
Варенье из виноградных и смородиновых листьев с яблоками
Гессен (земля) Где находится гессен